Ecologismo y animalismo

1. Algunas personas confunden el ecologismo con el animalismo.

El ecologismo real consiste en conservar las especies y los ecosistemas (ecocentrismo).[1] En cambio, el animalismo consiste en defender a animales no humanos concretos.

El animalismo es la evidencia de un aumento de la sensibilidad humana, pues al ampliar el círculo de consideración ética supera al antropocentrismo o al menos supone la fractura de éste.[2] Cuando el animalismo es seguido coherentemente, es decir, cuando éste tiene en cuenta a todos los animales, entonces es un animalismo vegano. El veganismo consiste en poner en práctica la Ética: respetar a los demás seres sintientes (sensocentrismo).[3]

Cambio climático antropogénico

2. Algunas personas dicen que «el calentamiento global no está causado por los humanos, por lo tanto no debemos cambiar nuestro estilo de vida».

Con este argumento pretenden proteger el estilo de vida consumista para que no sea modificado ni ilegalizado. Esta idea es promovida por empresarios sin escrúpulos que priorizan el beneficio económico privado sobre el derecho a la salud y a la vida de los demás. También es promovida por personas adictas al consumo. Por ejemplo, dichas personas quieren seguir permitiendo la producción de plásticos, los vehículos privados, el uso de combustibles fósiles, la producción de cuero, las granjas y mataderos, etc. Estas personas priorizan su estilo de vida consumista sobre la destrucción medioambiental que dicho estilo de vida está produciendo. Ante personas tan egoístas e idiotas, poco podemos hacer. La concienciación de las nuevas generaciones resulta fundamental.

– En marzo de 2018, un artículo publicado en The Guardian titulado «Destruction of nature as dangerous as climate change, scientists warn» («La destrucción de la naturaleza es tan peligrosa como el cambio climático»), advierten los científicos. La explotación insostenible del mundo natural amenaza la seguridad alimentaria y del agua de miles de millones de personas, revela un importante estudio de biodiversidad respaldado por la ONU. El mundo ha perdido más de 130 millones de hectáreas de bosques lluviosos desde 1990 y perdemos docenas de especies todos los días, llevando el sistema ecológico de la Tierra a su límite. La tasa de disminución también se está acelerando. En las Américas, que tiene aproximadamente el 40% de la biodiversidad restante del mundo, la población regional está engulliendo recursos al doble de la tasa del promedio mundial. Los autores instaron a poner fin a los subsidios para la agricultura y la energía que fomentan la producción insostenible. Otros han puesto la crisis en términos más severos. El biólogo Paul Ehrlich advirtió que el colapso de la civilización es una «casi certeza» en las próximas décadas debido a la destrucción del mundo «natural».

– En 2013, el «Intergovernmental Panel on Climate Change» (IPCC) publicó su quinto informe titulado «Climate Change 2013: The Physical Science Basis» (AR5). Dicho informe proporciona una evaluación exhaustiva de las bases científicas del cambio climático desde 2007, cuando se publicó el Cuarto Informe de Evaluación (AR4). El resumen de ese quinto informe lo titularon «Summary for Policymakers» y en él podemos leer lo siguiente:

«En este Resumen para Responsables de la formulación de políticas, se han utilizado los siguientes términos para indicar la probabilidad evaluada de un resultado: (…) extremadamente probable: 95–100% (página 4)» «Es extremadamente probable que más de la mitad del aumento observado en la temperatura media global de la superficie de 1951 a 2010 haya sido causado por el aumento antropogénico en las concentraciones de gases de efecto invernadero y otros forzamientos antropogénicos juntos. (página 17)» —«Intergovernmental Panel on Climate Change» (IPCC), AR5 WG1, 2013.

Ecologismo y veganismo

3. El animalismo también promueve el cuidado del medio ambiente

A pesar de que el ecologismo y el animalismo son muy diferentes, ambos enfoques confluyen en la idea de que los animales necesitamos aire, agua y alimentos no contaminados para poder vivir sanos.

Sin embargo, mientras que el ecologismo promueve la protección de lugares en los que no nos importa nadie en concreto de quienes allí viven, el animalismo nos hace conscientes de la importancia que tiene no contaminar ni destruir aquellos lugares en los que viven animales concretos cuyas vidas y sufrimientos sí nos importan. El animalismo, y más aún el veganismo, crea una sensibilidad beneficiosa para favorecer el cuidado del medio ambiente. En términos de «compasión», Jon Wynne-Tyson (1924-) ha dicho:

«Mientras no establezcamos un compasivo sentido de parentesco entre nuestra propia especie y aquellos mortales compañeros que comparten con nosotros el Sol y la sombra de la vida sobre este agonizante planeta, no habrá esperanza para otras especies, no habrá esperanza para el medio ambiente, y no habrá esperanza para nosotros mismos». —Jon Wynne-Tyson

4. Algunas personas dicen que «practicar el veganismo no es más ecológico que no practicarlo».

Cuando hablamos de «practicar el veganismo» nos referimos a todas aquellas actividades respetan el derecho a la salud y a la vida de los demás seres sintientes, no sólo a la alimentación. Sin embargo, la alimentación vegana es la práctica vegana que tiene un mayor impacto en la protección del medio ambiente. Cualquier persona que se considere «ecologista» no debería consumir productos de origen animal porque el consumo de productos de origen animal:

• Destruye los bosques.
• Contamina el agua y lo derrocha.
• Contamina la tierra.
• Contamina el aire y emite gases de efecto invernadero.

A continuación iré dejando los estudios que vaya encontrando sobre esto.

Estudios generales

– El 1 de junio de 2018, la revista Science publicó un estudio titulado «Reducing food’s environmental impacts through producers and consumers». En el estudio se afirma que «los impactos de los productos animales de menor impacto generalmente superan los de los sustitutos vegetales, lo que proporciona nuevas pruebas de la importancia del cambio en la dieta». El estudio fue comentado en varios artículos, por ejemplo en el artículo «Hazte vegano si quieres salvar el planeta». (Más información: https://www.independent.co.uk/life-style/health-and-families/veganism-environmental-impact-planet-reduced-plant-based-diet-humans-study-a8378631.html)

– El 12 de abril de 2018 se publicó en PNAS el estudio «Analysis and valuation of the health and climate change cobenefits of dietary change», en el que dice que «La transición hacia más dietas basadas en plantas que estén en línea con las pautas dietéticas estándar podría reducir la mortalidad global en un 6-10% y las emisiones de gases de efecto invernadero relacionadas con los alimentos en un 29-70% en comparación con un escenario de referencia en 2050». «para la dieta vegana (VGN) 8,1 millones de muertes evitadas (IC, 7.8–8.5 millones) y 129 millones de años de vida salvados (CI, 125–133 millones)».

– En junio de 2016, WildAid, en asociación con la Sociedad China de Nutrición, lanzó la campaña de acción climática. La campaña estaba centrada en reducir el consumo de carne en China, que en ese momento se esperaba que aumente en un 50% para 2030. La campaña cuenta con un vídeo en el que James Cameron (director de Titanic y Avatar, entre otros éxitos de taquilla), el ex gobernador de California Arnold Schwarzenegger (estrella de las películas de Terminator, también dirigida por Cameron) y la actriz más famosa de China, Li Bingbing, piden a la gente que coma menos carne y lácteos (o que dejen de comerlo).

– En mayo de 2016, la Organización de Naciones Unidas (ONU) publicó un informe realizado por la IRP, comité formado por 34 científicos punteros y 30 gobiernos. Los autores del informe solicitan a los gobiernos que inciten a los ciudadanos a comer menos carne. De esta manera se reduciría considerablemente «el desproporcionado coste medioambiental». En el informe que Maarten Hajer afirma que: «Nuestro actual sistema alimentario es insostenible» y defienden que los gobiernos deberían poner impuestos a la producción de carne para detener el aumento de su consumo y los desastres medioambientales asociados a él: «Pensamos que es más efectivo establecer los impuestos antes en la cadena de venta es más fácil. Resulta más atrayente que se hiciese al nivel del consumidor, pero no es tan efectivo.»

– El 11 de agosto de 2015, la revista científica Science publicó un artículo titulado «Meat-eaters may speed worldwide species extinction, study warns» en el que se hace referencia a un estudio en el que se advierte que la producción de carne está acelerando la extinción de especies en todo el mundo.

– El 26 de agosto de 2014 el World Watch Institute publicó el informe «Peak Meat Production Strains Land and Water Resources», elaborado por Michael Renner, en el que se revela que la producción y consumo global de carne se han cuadruplicado desde 1960, causando problemas medioambientales sin precedentes:

– En 2014 se estrenó el documental Cowspiracy en el que se muestra cómo las políticas de gobiernos y organizaciones ecologistas están ocultando el impacto real de la ganadería en el medio ambiente.

– En 2012, Televisión Española emitió en el programa «Documentos TV» el documental «Ámame enCARNEcidamente», en el cual se explica el impacto ecológico de la industria de explotación animal.

En 2010, se estrenó el documental «Meat the Truth» (La verdad sobre la carne). Este documental muestra lo que la película del ex Vicepresidente de los Estados Unidos, Al Gore, no mencionó en «An Inconvenient Truth» (Una verdad Incómoda) (2006): la industria ganadera es la principal responsable del calentamiento global. Por lo tanto, «Meat the Truth» Fue el primer documental que hizo frente a la relación entre la ganadería y el calentamiento global.

En junio de 2010, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) publicó un informe titulado «Assessing the Environmental Impacts of Consumption and Production: Priority Products and Materials», en el que dice que un cambio global hacia una alimentación sin productos de origen animal es vital para salvar al mundo del hambre, de la escased de combustible y de los peores impactos del cambio climático. Entre otros datos, el informe afirma lo siguiente[6]:

– Una reducción sustancial del impacto ambiental sólo sería posible con un modificación sustancial de la dieta en todo el mundo, dejando de lado los productos de origen animal.
– Los productos de origen animal causan más daño que la producción de minerales para la construcción tales como arena o el cemento, los plásticos o metales. La biomasa y cultivos para los animales son tan perniciosos como quemar combustibles fósiles.
– La producción de carne y lácteos, representa el 70% del consumo mundial de agua dulce, el 38% del uso total de la tierra y el 19% de las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero.

En octubre de 2009, Lord Stern, el máximo responsable de la lucha contra el cambio climático en Reino Unido, dijo en una entrevista exclusiva al diario británico The Times que «la única vía para salvar el mundo es que todo el planeta se haga vegetariano». Lord Stern resaltó que la emisión directa de metano en las granjas de vacas y cerdos es la principal fuente de gases de efecto invernadero, pues el metano es 23 veces más agresivo que el dióxido de carbono de cara al calentamiento global. Además señaló que comer carne requiere un uso desmesurado de agua.

En el 2009, investigadores de los Países Bajos, de la Netherlands Environmental Assessment Agency, publicaron el estudio «Climate benefits of changing diet», en el cual hacen proyecciones de las consecuencias de gas invernadero si la humanidad llegara a comer menos carne, nada de carne o ningún producto de origen animal. Predijeron que el veganismo universal reduciría las emisiones de carbono relacionadas a la agricultura en un 17 por ciento, las emisiones de metano en un 24 por ciento y emisiones de óxido de nitrógeno en un 21 por ciento para el 2050. El vegetarianismo universal similarmente resultaría en reducciones impresionantes de emisiones de gas invernadero.

El 15 de enero de 2008, el Dr. Rajendra K. Pachauri, Presidente del Panel Intergubernamental del Cambio Climático (PICC), dijo en París: «No comer carne, andar en bicicleta y ser un consumidor recatado: es así como se puede ayudar a frenar el calentamiento global».

Estudios sobre el uso de suelo

En diciembre de 2011, se publicó un estudio realizado en colaboración con Greenpeace Austria y el Sustainable European Research Institut (SERI) para comparar el impacto ecológico de las carnes animales y el de alternativas vegetales (seitán, tofu y soja texturizada). Incluso la soja convencional elaborada en Brasil es cuatro veces más sostenible que la «carne ecológica» de animal. Para la producción de 1 kg de carne animal ecológica se necesitaron 46,02 m² al año, para la soja ecológica tan solo 0,73 m².

Hay que producir 900 kilogramos de vegetales para obtener un kilogramo de carne.

El 10 de noviembre de 2009, el número 92 del periódico Tribuna Complutense de la Universidad Complutense de Madrid publicó una entrevista titulada «En el futuro quizás seamos todos vegetarianos» a Luis Antonio Oro Giral, Premio Nacional de Investigación «Enrique Moles» en Ciencia y Tecnología Químicas de 2007, donde éste dijo lo siguiente: «en el futuro habrá que cambiar la alimentación. Como seres humanos no somos capaces de construir ninguna proteína y las extraemos de los alimentos, pero la eficiencia de un bóvido es pésima, porque tiene que tomar cien kilos de proteína para que nosotros tomemos cinco, lo que implica unas pérdidas increíbles. El animal más eficiente es el pollo, porque de cien kilos asimilas veinticinco, pero con una humanidad creciente, la posibilidad de que nos alimentemos todos a través de carne me parece imposible. Cuando pensemos en qué proteínas necesita un ser humano para vivir razonablemente, tenemos que considerar seriamente que el futuro pasa por la proteína vegetal, porque el sistema de proteína animal es muy poco eficiente y además nos mete mucho colesterol. Así que en el futuro quizás seamos todos vegetarianos. Tenemos que modificar nuestros hábitos alimenticios y también los de consumo energético, porque en caso contrario la superficie del planeta no da de sí».

En 2007, la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) publicó un artículo titulado «La diversidad de los animales de granja se encuentra amenazada» en el que se indicaba que la cabaña ganadera a la que hay que alimentar cada día con soja, cereales, etc. para que los animales engorden era el siguiente:

– Pollos: 17000 millones.
– Bobinos: 1300 millones.
– Cerdos 1000 millones.
– Ovinos: 1000 millones.
– Cabras: 800 millones.

En Sudamérica, donde 400 millones de hectáreas de cultivos de soya se usan para alimentar animales para el consumo humano, solo se necesitarían 25 millones de hectáreas para alimentar directamente a todos los humanos del mundo. El ganado ocupa el 26 % de la superficie terrestre libre de hielo. La ganadería utiliza el 70% de la tierra agrícola del mundo para producir piensos.

Según David Pementel, profesor de Ecología y Ciencias Agrícolas de la Universidad de Cornell (EEUU): «Por término medio, se requieren 28 calorías de energía de combustibles fósiles para producir 1 caloría de proteína de carne para el consumo humano, mientras que hacen falta solamente 3,3 calorías de energía de combustibles fósiles para producir 1 caloría de proteína de cereales para el consumo humano».

En 1990, un estudio titulado «The effect of dietary changes on agriculture», calculó que el número de personas alimentadas en un año por cada hectárea varía entre 22 personas para las papas o 19 para el arroz y 1 y 2 personas para la carne de vacuno y el cordero, respectivamente.

En 1971, Frances Moore Lappe publicó el libro «Diet for a Small Planet» («Dieta para un planeta pequeño»), con más de tres millones de copias se convirtió en un best-seller y en un libro pionero en denunciar que la producción de carne alimentada con grano es un desperdicio y una contribución a la escasez mundial de alimentos por una política alimentaria ineficaz. Comer una dieta centrada en el planeta, sostuvo, es elegir lo mejor para la tierra y nuestros cuerpos, una acción cotidiana que se encuentra a nuestro alcance para crear un mundo más sano.

Estudios de sobrepastoreo

Algunas personas, partiendo desde el especismo, defienden que la ganadería intensiva no es ecológica pero que sí lo es la ganadería extensiva. Lo que estas personas no tienen en cuenta es que el sobrepastoreo también es un elemento desertificador que se da en la actualidad y que se agravaría si se sacara a toda la cabaña ganadera a los campos.

Luis Echarri, profesor de Población, Ecología y Ambiente en la Escuela de Ingenieros de la Universidad de Navarra en San Sebastián (Tecnun), es el autor del libro «Ciencias de la Tierra y del Medio Ambiente». El tema 12  está dedicado a los «Ecosistemas en peligro. Desertización», y en él podemos leer lo siguiente:

«Sobrepastoreo: es el intento de mantener excesivas cabezas de ganado en un territorio, con el resultado de que la vegetación es arrancada y pisada por los herbívoros y no se puede reponer. El suelo desnudo es mucho más fácilmente erosionado. Es la principal causa humana de desertización en el mundo.» —Universidad de Navarra

Si para alimentar un día a una vaca en ganadería se necesitan de X metros cuadrados de terreno cultivado con soja, para alimentar un día a una vaca en ganadería extensiva se necesitará de X·Y metros cuadrados de terreno con hierba y matorrales. Se están deforestando selvas para plantar soja, pero también se talan y queman bosques para permitir el pastoreo puesto que el terreno que las vacas dejan atrás va quedando desertizado debido a que se mueven en un area muy reducida (en los terrenos que son propiedad del ganadero).

Del 20 al 70% de la degradación de los pastos en el mundo es el resultado del exceso de pastoreo, la pérdida de suelo, la compactación del suelo y la desertificación (cuando la tierra de pastoreo o agrícola se convierte en desierto infértil). La ganadería es la responsable del 55% de la erosión del suelo en EEUU.

Estudios sobre deforestación

La ganadería es la principal causa de la deforestación. Los bosques son talados para crear pastos y tierras de cultivo para la alimentar al ganado, que hace que el dióxido de carbono almacenado en los árboles sea liberado.

El 24 de junio de 2020, National Geographics publicó un artículo titulado «La deforestación del Amazonas alcanza niveles históricos debido al consumo de carne» en el que informa que un nuevo estudio en la Amazonía brasileña confirma un aumento de un 54% en la deforestación de los últimos diez meses respecto al periodo anterior.

«Los últimos cincuenta años han supuesto un coste de deforestación nunca antes visto en la historia de la humanidad, arrasando un 15% de la superficie mundial de vegetación equivalente al territorio de España, Portugal y Francia. Ahora, un nuevo estudio alerta sobre la pérdida de 4.567 kilómetros cuadrados de la selva del Amazonas en los últimos diez meses: un 54 % más que el período anterior.

El pasado mes de mayo ostenta la segunda tasa más alta de deforestación de la última década: la Amazonía perdió 649 kilómetros cuadrados de selva nativa, según el Sistema de Alerta de Deforestación del Instituto del Hombre y el Medio Ambiente de la Amazonía (Imazon).

La causa principal de este continuo aumento de la explotación de los bosques radica en el incremento del consumo de carne y la consecuente expansión de la ganadería extensiva, así como el cultivo de soja y la creación de pastos para la ganadería. Tan sólo Brasil, país que alberga la mayor parte de la selva amazónica, ha transferido más de 60 millones de animales a la esta región, lo que ha avivado el debate internacional sobre quién decidir sobre el mayor pulmón del planeta.

En esta línea, nuestra dieta se sitúa en el punto clave de lo que está sucediendo en la Amazonia. La expansión de la ganadería y del cultivo de soja se debe a la demanda internacional de carne y piensos que la industria necesita para alimentar los animales que forman parte de nuestra alimentación.» —Cristina Crespo Garay, National Geographic.

En mayo de 2019 se hacía pública una conferencia en la Universidad de Oxford en la que se muestra cómo la ganadería extensiva e intensiva están deforestando el Amazonas para producir carne. Evitar la carne y los productos lácteos es la forma más importante de reducir el impacto ambiental en el planeta, según los científicos de la Universidad de Oxford que están detrás del análisis más completo hasta la fecha del daño que la agricultura causa al planeta. Joseph Poore es uno de los científicos detrás de esta investigación y en esta presentación explica algunos de los resultados:

«Una dieta vegana es probablemente la forma más importante de reducir su impacto en el planeta Tierra, no solo los gases de efecto invernadero, sino la acidificación global, la eutrofización, el uso de la tierra y el uso del agua.» —Joseph Poore, científico de la Universidad de Oxford

El 26 de enero de 2017, la organización Mongabay publicó en diario digital «El Espectador» un artículo titulado «La ganadería extensiva está acabando con los bosques en Colombia», en el que se indica que: «La ganadería extensiva representa casi el 60 % de la deforestación en el país según la investigadora Helena García de Fedesarrollo. Esta incluye tanto a aquellas ganaderías que mantienen ganado con fines productivos, como las inversiones que solo buscan asegurar la tenencia de la tierra mediante la introducción de ganado en pie».

El 19 de abril de 2016, se publicó en «Nature Communications» un estudio titulado «Exploring the biophysical option space for feeding the world without deforestation». El estudio presenta un modelo matemático, desarrollado por Karl-Heinz Erb y sus colegas del Instituto de Ecología Social de Viena, que compara 500 posibles escenarios para alimentar al mundo en 2050 y revela con claridad que, si no queremos destruir más bosques, la extensión de la actual dieta occidental a todo el planeta resulta insostenible: el 100% de los escenarios son viables si toda la población mundial se vuelve vegana; el 94% lo son si se adopta el relativamente más laxo vegetarianismo ovolácteo; dos tercios si la dieta media se mantiene como hoy; y solo el 15% si el planeta adopta la actual ingesta occidental de carne. (Fuente: elpais.com). La revista Science habló sobre el estudio en un artículo titulado «Veganism could save the world, new study argues».

En enero de 2016 se publicaba elcomercio.es la noticia «Asturias se sitúa a la cabeza de los incendios forestales en España», en la que se da la cifra de que entre 2002 y 2012 se registraron en Asturias 1.294 incendios, de los que 1.070 fueron intencionados y 162 provocados por negligencias. En diciembre de 2015, 453 fuegos calcinaron 10.146 hectáreas en Asturias, que según los bomberos fueron provocados por ganaderos y cazadores, hipótesis defendida también por la Guardia Civil. Según Iñaki Aranzeta, responsable del Proyecto Roble, se estima que un 80% de los fuegos en Asturias (España) son originados por ganaderos y cazadores, lo cual supondría 1035 de los 1070 incendios intencionados entre 2002 y 2012. Los ganaderos producen incendios para crear pastizales y los cazadores para sacar a los animales de las zonas boscosas protegidas y que vayan a las zonas de caza. [Monográfico: ganadería, caza e incendios forestales]

En diciembre de 2012 ScienceDirect publicó un artículo titulado «The price of protein: Review of land use and carbon footprints from life cycle assessments of animal food products and their substitutes» en el que se aportan datos sobre las emisiones de CO2 para producir un kilogramo de proteína de diferentes alimentos. El estudio muestra cómo los alimentos vegetales son los menos contaminantes.

En 2011, la ONU alertó que la deforestación avanza a un ritmo de 14.000 hectáreas al día, es decir, una superficie equivalente a 14.276 campos de fútbol. La mayor deforestación se está produciendo en la Amazonía y en la cuenca del Congo. Hasta 2011, 1150 activistas por el medio ambiente habían sido asesinados en los últimos 20 años en Brasil por denunciar la deforestación en el Amazonas.

En enero de 2009, Greenpeace España publicó un estudio titulado «Impacto de la ganadería en la Amazonía», donde se traza un mapa de las zonas de pasto de la Amazonia brasileña en el estado de Mato Grosso. Para ello, se ha empleado un nuevo método basado en el análisis de imágenes emitidas desde el satélite MODIS (Moderate Resolution Imaging Spectroradiometer) para identificar las áreas deforestadas que se utilizan actualmente con fines ganaderos y compararlas con aquellas destinadas a cultivos. En él puede leerse lo siguiente:

«La ganadería, actividad que se ha extendido de forma continuada desde principios de los setenta, es la principal responsable de la deforestación de la Amazonia  y el resultado de más de treinta años de políticas gubernamentales que han priorizado las inversiones en infraestructuras (carreteras, embalses) y la ocupación del territorio (migraciones inducidas) así como la financiación pública de dichas actividades. Hoy en día, el territorio forestal ocupado ilegalmente resulta extremadamente barato, por lo que la cría de ganado en estas tierras es un negocio muy lucrativo que se encuentra en continua expansión. (…)  Brasil tiene el mayor número de cabezas de ganado comercial del mundo y es desde el año 2003 el mayor exportador mundial de carne de bovino. Un estudio de Greenpeace basado en datos del gobierno brasileño revela que en 2006  el ganado ocupaba el 79,5% del territorio en uso de la Amazonia Legal brasileña  (sin contar el estado de Maranhão). De acuerdo con estos datos, en 2006 había en la Amazonia Legal tres cabezas de ganado por habitante». (…) «Qué debe hacerse. Los ciudadanos pueden: Emprender acciones individuales para reducir su huella de carbono, como por ejemplo reducir el consumo de carne o comprobar el origen de los productos cárnicos y de soja que compran.» —Greenpeace España

El 29 de noviembre de 2006, la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) publicó una nota de prensa titulada «La ganadería amenaza el medio ambiente», basada en el informe «Livestock’s long shadow. Environmental issues and options» («La Larga Sombra del Ganado»), en la que se lee lo siguiente:

«El informe de la FAO explica que la ganadería utiliza hoy en día el 30 por ciento de la superficie terrestre del planeta, que en su mayor parte son pastizales, pero que ocupa también un 33 por ciento de toda la superficie cultivable, destinada a producir forraje. La tala de bosques para crear pastos es una de las principales causas de la deforestación, en especial en Latinoamérica, donde por ejemplo el 70 por ciento de los bosques que han desaparecido en el Amazonas se han dedicado a pastizales.» —FAO

El 6 de abril de 2006, Greenpeace Internacional publicó su informe «Devorando la Amazonia» sobre la deforestación amazónica que se está produciendo para introducir cultivos de soja y cómo esa soja acaba siendo exportada para la alimentación de ganado que acaba sirviendo de alimento en cadenas de comida rápida y supermercados. En dicho informe puede leerse lo siguiente:

«El 80% de la producción de soja de todo el mundo se dedica a la elaboracion de piensos para la industria ganadera. La creciente demanda de piensos a base de soja por los agricultores europeos está expandiendo las fronteras agrícolas hasta la selva tropical amazónica. Europa compra la mitad de la soja exportada desde el estado amazónico de Mato Grosso, donde se cultiva el 90% de la soja de la selva tropical. Carne alimentada con soja de la selva tropical encuentra el camino hasta los supermercados y cadenas de comida rápida de toda Europa». —Greenpeace en «Devorando la Amazonia»

El 8 de junio de 2005, la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) publicó una nota de prensa titulada «La ganadería extensiva destruye los bosques tropicales en Latinoamérica», que contiene las siguientes declaraciones de Henning Steinfeld, Jefe de la Subdirección de Información Ganadera y de Análisis y Política del Sector:

«La deforestación provocada por las grandes haciendas es una de las principales causas de la pérdida de especies animales y vegetales únicas en los bosques tropicales de Centro y Suramérica, así como de la emisión de carbono a la atmósfera», y continúa: «Es necesario encontrar con urgencia alternativas a la ganadería extensiva en Latinoamérica. Predecir los cambios del uso del suelo en los trópicos puede ayudar a los responsables políticos a comprender el enorme impacto ambiental de esta tendencia y desarrollar una política conservacionista». —ONU

En 2003, se publicó un estudio titulado «Causas do Desmatamento da Amazônia Brasileira», dirigido por S. Margulis y financiado por el Banco Mundial. El estudio demostró la relación directa que existe entre la deforestación y la producción ganadera, y explicaba detalladamente la forma en la que esta actividad fomenta la ocupación, el cambio de uso y el comercio de tierras explotadas ilegalmente (p.100).

La revista científica Nature publicó un artículo en el que se alertaba de que en 2050 se habrá perdido el 40% de la Amazonia si la tendencia actual de expansión agrícola continúa; con ello se amenazará la biodiversidad y se contribuirá gravemente al cambio climático.

«En Centroamérica, el 40 por ciento de las selvas tropicales han sido taladas o quemadas en los pasados 40 años, principalmente para pastos de ganado vacuno para el mercado de exportación, a menudo para carne de las hamburguesas de EE UU. La carne es demasiado cara para los pobres en los países exportadores de carne, pero sin embargo en muchos casos los pastos del ganado vacuno han sustituido a formas de agricultura tradicional muy productiva.» —John Revington en «World Rainforest Report»

«Estamos destruyendo la Amazonia para alimentar vacas.» —Jeremy Rifkin, presidente de la Foundation on Economic Trends

Estudios sobre consumo de agua

El 29 de noviembre de 2006, la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) publicó una nota de prensa titulada «La ganadería amenaza el medio ambiente», basada en el informe «Livestock’s long shadow. Environmental issues and options» («La Larga Sombra del Ganado»), en la que se lee lo siguiente:

«La actividad ganadera figura entre los sectores más perjudiciales para los cada día más escasos recursos hídricos, contribuyendo entre otros aspectos a la contaminación del agua, la eutrofización (proliferación de biomasa vegetal debido a la excesiva presencia de nutrientes, ndr) y la destrucción de los arrecifes de coral. Los principales agentes contaminantes son los desechos animales, los antibióticos y las hormonas, los productos químicos utilizados para teñir las pieles, los fertilizantes y pesticidas que se usan para fumigar los cultivos forrajeros. El sobrepastoreo afecta al ciclo del agua, e impide que se renueven los recursos hídricos tanto de superficie como subterráneos. La producción de forraje obliga a desviar importantes cantidades de agua. Se considera que la ganadería es la principal fuente terrestre de contaminación de fósforo y nitrógeno en el Mar del Sur de China, contribuyendo a la pérdida de biodiversidad en los ecosistemas marinos.» —FAO, «La Larga Sombra del Ganado»

El 4 de mayo de 2016 se filtró a WikiLeaks el cable 09BERN129_a de Nestlé titulado «Tour d’horizon with Nestle: Forget the global financial crisis, the world is running out of fresh water» en el que se asegura que habrá problemas de escasez de agua potable antes del 2025 y que será catastrófico en 2050 debido al consumo de productos de origen animal, pues para alimentar a los miles de millones de animales de las granjas es necesario cultivar millones de toneladas de maíz y soya, lo que a su vez requiere grandes cantidades del preciado líquido. Argumentan que si todos los habitantes del planeta tuvieran los mismos hábitos de comer carne que en el mundo occidental, el agua potable se habría acabado ya en el año 2000.

En octubre de 2004 se publicó en la revista BioScience un estudio titulado «Water Resources: Agricultural and Environmental Issue» que dice lo siguiente:

«Las crecientes demandas impuestas a la oferta mundial de agua amenazan la biodiversidad y el suministro de agua para la producción de alimentos y otras necesidades humanas vitales. La escasez de agua ya existe en muchas regiones, con más de mil millones de personas sin agua potable adecuada. Además, el 90% de las enfermedades infecciosas en los países en desarrollo se transmiten desde el agua contaminada. La agricultura consume aproximadamente el 70% del agua dulce del mundo; por ejemplo, se requieren aproximadamente 1000 litros de agua para producir 1 kg de grano de cereal y 43.000 litros de agua para producir 1 kg de carne de vacuno.»

El 22 de marzo de 2003, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) publicó el informe mundial anual sobre el desarrollo de los recursos hídricos, titulado «Water for people, water for life». En la página 17 de dicho informe se indica que el riego consume actualmente el 70% del insumo total de agua y aparece un cuadro en el que se indica la cantidad de agua necesaria para producir los principales alimentos. Es importante tener en cuenta que 1 metro cúbico de agua son 1000 litros de agua. Se necesitan 1000 litros de agua para producir 1 Kg de legumbres y 15000 litros de agua para producir 1 kg de carne de bovino. (Fuente: http://www.unesco.org/new/en/natural-sciences/environment/water/wwap/wwdr/wwdr1-2003/)

En febrero de 1997, la revista BioScience publicó un estudio titulado «Water resources: agriculture, the environment and society». El estudio indicó que la baja razón de conversión energética de los piensos en carne es otro motivo de preocupación, ya que parte de los cereales producidos se destinan a la producción pecuaria.

Curtiembre (producción de cuero)

Una curtiembre, curtiduría o tenería es el lugar donde se realiza el proceso que convierte las pieles de los animales en cuero. Las cuatro etapas del proceso de curtido de las pieles son: limpieza, curtido, recurtimiento y acabado. Se debe quitar el pelo, curtir con agentes de curtimiento y tinturar, para producir el cuero terminado.

Las curtiembres hacen uso intensivo de agua. El proceso de curtido utiliza importantes cantidades de reactivos químicos, destacando el uso de cloruro de sodio, sulfuro de sodio, cal, sales de cromo y solventes. El curtido produce cantidades significativas de polvo y sulfuro de hidrógeno. Las otras emisiones gaseosas provienen de la separación del amoníaco y de las calderas. La dermatitis constituye el peligro principal para la salud, aparte de los accidentes, y es causada por el contacto con los químicos y las pieles. Los otros riesgos para la salud ocurren a raíz de la exposición al polvo, los químicos tóxicos y el carbunco.

Estudios sobre contaminación ambiental

El gran consumo de productos de origen animal es una de las causas de la rápida contaminación del agua, de la tierra y del aire.

La ganadería es uno de los mayores contribuidores a la contaminación de agua y de la degradación del suelo. El agua dulce que queda en el mundo se contamina con los desechos animales y los pesticidas. La ganadería utiliza el 50% de todos los antibióticos utilizados en los Estados Unidos, los cuales acaban en los consumidores, en los ríos y en el mar. Aproximadamente el 40% de agua dulce en EEUU está contaminada y no es apta para el consumo. El Natural Resources Defense Council ha afirmado que «Según la Agencia de Protección Ambiental de EEUU, los residuos ganaderos han contaminado más de 40.000 kilómetros de ríos y las aguas subterráneas en docenas de estados».

Algunas de las sustancias contaminantes que la ganadería emite al medio ambiente son:

Contaminación por amoníaco (NH3)

La ganadería produce el 68% de amoniaco inducido por el hombre, el cual contribuye de manera significativa en la aparición de la lluvia ácida.

Contaminación por nitratos

La mayoría de los nitratos proceden de los fertilizantes utilizados en las tierras de cultivo. El nitrógeno es uno de los principales contaminantes de las aguas subterráneas, los acuíferos, los ríos y embalses, y finalmente de los océanos. En muchos trabajos de investigación se ha concluido que el principal factor responsable de la contaminación de las aguas subterráneas por nitratos es la agricultura. La mejor manera para conservar la vida de los ríos y mares es que el ser humano no intervenga explotando estos ecosistemas. Optar por una alimentacion vegetariana estricta significa reducir la cantidad de tierras cultivadas y evitar la ganadería, de esta forma se evita que el exceso de nitratos causado por estas industrias perjudique el ecosistema marino.

Cambio climático

Los gases de efecto invernadero contribuyen al cambio climático. Las principales fuentes de gases de invernadero provenientes de la ganadería son:

1. La deforestación de selvas tropicales para cultivar el alimento con el que se alimenta el ganado.
2. El óxido nitroso, el metano, y el dióxido de carbono producidos por los animales de las granjas.
3. La alimentación, el tratamiento y el sacrificio de los animales de las granjas.
4. Refrigeración y transporte de la carne alrededor del mundo.

Óxido nitroso (N2O)

El óxido nitroso (N2O) es el mayor contribuyente al potencial de calentamiento global. La ganadería genera el 65% de óxido nitroso de la humanidad, que tiene un potencial de calentamiento atmosférico 296 veces el del CO2, sobre todo a partir de estiércol. 

Metano (CH4)

La ganadería representa el 37% del metano inducido por el hombre, un gas con un potencial de calentamiento global (PCG) 23 veces mayor que la de CO2, principalmente a través de la flatulencia y eructos del ganado.

«Una tonelada de metano, el principal gas de invernadero emitido por la ganadería, tiene un potencial de calentamiento del planeta de 23 toneladas de dióxido de carbono por cada tonelada de metano. Una vaca lechera produce aproximadamente 75 kilogramos de metano al año, equivalentes a más de 1,5 toneladas de dióxido de carbono. La vaca, por supuesto, lo hace de forma natural. Pero las personas tienden a olvidar, parece, que la ganadería es una industria. Talamos la tierra, plantamos las plantas forrajeras y alimentamos el ganado de forma industrial. Es una empresa humana, no natural. Somos muy eficientes, y por ello las concentraciones atmosféricas de metano han aumentado en un 150 por ciento respecto a hace 250 años, mientras que las concentraciones de dióxido de carbono crecieron un 30 por ciento.» —Pete Hodgson, Ministro de Nueva Zelanda de Energía, Ciencias y Pesca.

Dióxido de carbono (CO2)

La ganadería produce el 9% del dióxido de carbono; producido en el proceso para generar el alimento vegetal de los animales.

Estudios sobre cambio climático

En junio de 2014 se publicó en el portal de difusión científica Springer un estudio que lleva por título «Dietary greenhouse gas emissions of meat-eaters, fish-eaters, vegetarians and vegans in the UK» («Emisiones de gases de invernadero provocadas por las dietas de comedores de carne, comedores de pescado, vegetarianos y veganos en el Reino Unido»), en el cual se señala que «La producción de alimentos a base de animales se asocia con mayores emisiones de gases de efecto invernadero (GEI) respecto de la producción de alimentos a base de plantas». La emisión de dichos gases, como es sabido, está asociada directamente al calentamiento global.

En diciembre de 2012 ScienceDirect publicó un artículo titulado «The price of protein: Review of land use and carbon footprints from life cycle assessments of animal food products and their substitutes» en el que se aportan datos sobre las emisiones de CO2 para producir un kilogramo de proteína de diferentes alimentos. El estudio muestra cómo los alimentos vegetales son los menos contaminantes.

El 18 de julio de 2011, el Environmental Working Group (Grupo de Trabajo Medio Ambiental) de EEUU publicó un estudio titulado «Meat eat less. Eat greener» que comparó los gases emitidos en todo el proceso de producción, desde los fertilizantes usados para cultivar alimento para los animales, hasta la matanza, transporte y cocción.

En el gráfico se puede observar que la carne de cordero tiene el impacto más grande sobre la atmósfera, con 39,2 kilos de CO2 por kilo final de carne (las emisiones de otros gases como el metano fueron convertidas a su equivalente en dióxido de carbono). El salmón de acuicultura (Canadá, Chile y Noruega) también tuvo una alta tasa de CO2 (11,9 kilos por kilo de carne de salmón) principalmente por las emisiones en la producción de alimento para los peces. En claro contraste, la producción de vegetales emite mucho menos CO2 a la atmósfera: las patatas 2,9 kilos por kilo (la mayor parte de éstos se producen en el transporte, cocción y desecho de los residuos), el arroz 2,7 kilos, las nueces 2,3 kilos; y el brócoli, tofu y alubias 2,0 kilos. Los menos contaminantes serían los tomates (1,1 kilos) y las lentejas (0,9 kilos).

Los resultados de dicho estudio coinciden con los de un estudio similar titulado «Determining the environmental burdens and resource use in the production of agricultural and horticultural commodities» llevado a cabo por Department for Environment Food and Rural Affairs (Defra), la autoridad medioambiental de Reino Unido. (http://randd.defra.gov.uk/Default.aspx?Menu=Menu&Module=More&Location=None&Completed=0&ProjectID=11442)

En noviembre/diciembre de 2009, Word Watch Institute publicó unos análisis de hechos por Goodland y Anhang, coautores de «Livestock and climate change» («La ganadería y el cambio climático»). En la última edición de la revista World Watch encontraron que la ganadería y sus subproductos en realidad representan al menos 32,6 mil millones de toneladas de dióxido de carbono anuales, o el 51% de emisiones de gases de invernadero cada año en todo el mundo, como se muestra en la siguiente tabla:

La ganadería emitiría 32564 millones de toneladas de CO2 cada año, es decir, el 51% de las emisiones de efecto invernadero.

En 2007, The Earth Institute publicó un informe en el que afirmaba que una alimentación vegetariana usa sólo un 25% de la energía de una alimentación a base de carne. Cambiar de una alimentación a base de carne a una alimentación vegetariana es por lo menos un 50% más eficaz para contrarrestar el cambio climático que si sustituimos un coche deportivo por un coche híbrido Toyota.

En noviembre de 2006, la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) publicó una nota de prensa titulada «La ganadería amenaza el medio ambiente», basada en el informe «Livestock’s long shadow. Environmental issues and options» («La Larga Sombra del Ganado»), donde se lee lo siguiente[11]:

«El sector ganadero genera más gases de efecto invernadero –el 18 por ciento, medidos en su equivalente en dióxido de carbono (CO2)- que el sector del transporte. También es una de las principales causas de la degradación del suelo y de los recursos hídricos.» —FAO, «La ganadería amenaza el medio ambiente»

El 16 de mayo de 2005, se publicó un estudio del Departamento de Ciencias Geofísicas de la Universidad de Chicago (EEUU) titulado «Diet, Energy, and Global Warming». El estudio dice que ser vegano por un año ahorra 1,5 toneladas de emisiones de gases de efecto invernadero con respecto a la dieta estándar americana. Además, reconoce que no encontraron evidencia de efectos adversos para la salud por seguir una alimentación basada en plantas (plant based).

«La industria de la carne es la segunda causa del calentamiento del planeta. Siempre se habla del efecto de la construcción de edificios y del consumo que hacemos en ellos. Por supuesto, se habla del transporte, pero nunca se habla de la industria de la carne. Pues bien: el consumo en edificios es la primera causa; la industria de la carne, la segunda, y el transporte, la tercera.» —Jeremy Rifkin, Presidente de la Fundación de Tendencias Económicas

La producción de carne también demanda el uso de una gran cantidad de agua y otros recursos, los cuales mejor, podrían ser utilizados para mitigar el hambre del mundo y proveer de agua aquellos que la necesitan.

Basados en su investigación, Goodland y Anhang concluyen, que reemplazar los productos pecuarios por algunos a base de soya u otras alternativas, podría ser la mejor estrategia para revertir el cambio climático. Así se refieren al tema:

«Este enfoque tendría efectos más rápidos sobre las emisiones de gases y su concentración en la atmosfera, y por tanto en la tasa del calentamiento climático, que las acciones encaminadas a reemplazar los combustibles fósiles por energía renovable.» —Goodland y Anhang

Ahora que ya sabemos los peligros de nuestro planeta y la humanidad por el consumo de carne animal, tenemos la oportunidad de salvar nuestra raza y nuestro planeta. A base de una dieta saludable de frutas y vegetales, podemos reducir en gran cantidad nuestra huella de carbono.

Toma la iniciativa ahora y elige reducir drásticamente tu consumo de carne o simplemente conviértete en vegetariano o vegano. Esta es la acción más poderosa para prevenir el cambio climático, así como el consumo de carne es la fuente más grande de emisión de gases de invernadero

Estamos jugando con nuestras vidas, y con las de aquellas futuras generaciones que están por venir. Es una locura el saber que estamos plenamente consientes de las posibles consecuencias y aún así no actuar.

Promocionar al público una dieta a base de granos, frutas y vegetales, sería el modo más efectivo para frenar la deforestación, guardo la esperanza de que esto sea adoptado como una medida de gran importancia para salvar las selvas tropicales y proteger nuestra delicada ecología.

«Es tal la exigencia que el suelo ha sido presionado más allá de su capacidad, ha sido forzado a alimentarse con una dieta de pesticidas y fertilizantes. Los pesticidas son venenos que se usan para la destrucción de semillas, insectos y hongos. Pero también pueden y han matado a humanos. Sabemos que destruyen especies distintas de aquellas que deberían destruir y pueden alterar el equilibrio natural de los ecosistemas. Sabemos que aumenta su concentración cuando animales grandes se alimentan de los más pequeños. Un ave acuática como el somorgujo, que está en la cima de la cadena alimenticia, puede tener en su cuerpo pesticidas 80000 veces más potentes que los que hay en el agua donde vive. Sabemos que 50 sustancias químicas usadas son sospechosas de causar cáncer. Sabemos que la carne contiene aproximadamente 14 veces más residuos que las plantas. Hay restos de pesticidas en casi todos los alimentos que consumimos. Sabemos que sin la necesidad de alimentar animales, los campesinos regresarían a la rotación de cosechas. Podrían cultivar de manera orgánica y apartarse de estos derivados del gas nervioso. La demanda constante a la tierra para que produzca más alimento para alimentar a más animales es insostenible. Estos niveles exagerados de producción sólo se pueden alcanzar de manera temporal, inundando el suelo con caros fertilizantes basados en nitrógeno. Parte del nitrógeno desemboca en los ríos y estimula el crecimiento de algas y bacterias, obstruyendo toda la vida del agua. Otra parte desemboca en las aguas subterráneas y, sin embargo, si dejáramos de comer animales, toda la población podría alimentarse con sólo el 30% del suelo, sin necesidad de usar fertilizantes químicos. El suelo podría respirar otra vez, regenerarse y recuperar su salud.»  —Documental «Devour the Earth» (Devorar la Tierra)

La industria ganadera emplea el equivalente a casi cuatro litros de gasolina producir medio kilo de carne vacuna engordada a corral en los Estados Unidos. Para satisfacer los requerimientos anuales de carne vacuna de una familia tipo —aproximadamente 120 kilos— se consumen unos mil litros de combustibles fósiles. Cuando ese combustible se quema, libera más de 2,5 toneladas de dióxido de carbono adicional hacia la atmósfera —tanto dióxido de carbono como el que emite un auto promedio en seis meses de uso normal.

Un estudio sobre la sostenibilidad ambiental de las dietas basadas en alimentos de origen animal comparadas con las de origen vegetal, publicado en la American Journal of Clinical Nutrition, estima que la producción de 1 kilocaloría de proteína animal requiere alrededor de 25 kcal de energía fósil, mientras que la producción de 1 kilocaloría de proteína vegetal precisa tan solo 2,2 kilocalorías.

Mundialmente cada día se consumen aproximadamente 85 millones de barriles de petróleo (1 barril USA contiene 158,984 litros de petróleo).

La destrucción ambiental que produce el consumo de productos de origen animal es una de las principales causas de la miseria, la enfermedad y la muerte de los humanos más desfavorecidos.

Bibliografía

Fernández, Aurelio (2005). Diccionario de Teología moral. Monte Carmelo. pp. 1477. ISSN 9788472399112.
V. ALONSO, El principio de doble efecto en los comentarios de Santo Tomás de Aquino, desde Cayetano hasta los Salmanticenses. Roma 1937.
C. J. Van der POEL, El principio de doble efecto, en AA.VV., «¿Principios absolutos en teología moral?». Sal Terrae. Santander 1970, 187-211.
R. McCORMICK, El principio de doble efecto, «Concil» 120 (1976) 564-582.
L. ROSSI, Principio de doble efecto, en «DETM», 233-247.
F. CUERVO, Principios morales de uso más frecuente. Con las enseñanzas de la Encíclica «Veritatis splendor». Rialp. Madrid 1994, 79-144.
M. CUYÁS i MATAS, Principio del «doble efecto»: el caso de las siamesas, «BioetDeb» 22 (2000) 6-7.
W. R. LARIMORE, El efecto abortivo de la píldora anticonceptiva y el principio del doble efecto, «CuadBioét» 12 (2001) 212-228.

Determinismo y libre albedrío

1. Algunos no conocen la diferencia entre determinismo y libre albedrío.

El determinismo es la idea de que todo lo que ocurre (pensamientos, acciones, sucesos) está determinado totalmente por la irrompible cadena causa-efecto o causa-consecuencia, la llamada causalidad. Es decir, según el determinismo, todo lo que ocurre «ya estaba escrito» y por lo tanto «existe» un futuro inevitable, lo que popularmente se conoce como «el destino». Por ejemplo, según el determinismo, esto que estás leyendo ahora mismo no lo has elegido leer, sino que es el resultado de una causa anterior y da igual lo que ahora pienses o hagas, por muy disparatado que sea, no lo estás eligiendo porque no hay otras alternativas, sino que es el resultado de reacciones fisio-químicas: para el determinismo eres un robot biológico.

Es importante tener claro que si suponemos que la Realidad está determinada eso no niega la existencia de la conciencia y de las experiencias que la componen, como el dolor, el placer o cualquier cosa que pensemos.

En cambio, el libre albedrío o libertad es la idea de que los seres que tienen conciencia poseen la capacidad de elegir qué piensan y qué hacen sin estar determinados por una causa anterior, aunque estén condicionados en una determinada medida. Si suponemos que la Realidad contiene seres que tienen libre albedrío entonces sigue existiendo la causalidad, pero ya no se puede hablar de una Realidad determinada ni de un «destino».

2. Algunos dicen que «el libre albedrío es tener la capacidad para elegir entre el bien y el mal».

Sin embargo el libre albedrío no es eso. El libre albedrío es la capacidad para elegir pensar o hacer algo sin estar determinado por la causa-efecto; y DESPUÉS de esa cuestión podemos hablar sobre la capacidad para diferenciar el bien del mal y elegir (libremente) en consecuencia.

Quienes restringen el significado de «libre albedrío» a «capacidad ética» suelen hacerlo para que la Realidad encaje con lo que pone en libros religiosos. Además dicen que todos los humanos, y sólo ellos, tienen dicha capacidad, cayendo así en la falacia ecológica[2], pues millones de humanos no tienen capacidad para razonar éticamente, igual que ocurre con quienes no son humanos.

Incluso si les diéramos la razón a dichas personas, del hecho de alguien no tuviera libre albedrío no se puede inferir que sea éticamente correcto explotarle y matarle, pues sigue teniendo capacidad para sufrir y disfrutar, e intereses respecto a dichas experiencias.

3. Algunos dicen que «la Realidad es determinista y libre».

Por ejemplo, la película de ciencia ficción «Minority Report» transcurre en el año 2054, donde policías del sistema PreCrimen arrestan a quienes van a ser futuros criminales justo antes de que estos cometan los delitos que un grupo de «precognitivos» lograron prever.

Dicha película se apoya en la idea según la cual «podríamos conocer el futuro porque no existe libre albedrío para cambiarlo, pero tenemos libre albedrío para cambiar dicho futuro» es una contradicción, pues la Realidad es determinista o libre, es lógicamente contradictorio que sea ambas cosas contrarias al mismo tiempo: si tenemos libre albedrío entonces no podemos conocer el futuro, y si la Realidad está determinada entonces no podemos cambiar lo que sucederá en el futuro.

Demostración

4. Algunos dicen que «el determinismo o el libre albedrío se pueden demostrar».

Sin embargo, tanto para poder demostrar el determinismo, como para poder demostrar el libre albedrío, primero es necesario conocer el futuro (suponiendo que el futuro esté determinado) y después comprobar si podemos cambiar ese futuro: si lo podemos cambiar entonces tendríamos libre albedrío y si no lo podemos cambiar entonces estaríamos determinados. Esto nos lleva a una aporia o paradoja irresoluble: si podemos conocer acontecimientos futuros entonces la Realidad es determinista, pero parece obvio que ese mismo conocimiento sobre acontecimientos futuros permitiría demostrar lo contrario.

Por ejemplo, si pudiésemos conocer exactamente el día de nuestra muerte, parece imposible que no pudiéramos ser capaces de adelantar el día de dicho acontecimiento. Además de la dificultad extrema para calcular qué va a ocurrir en el futuro, pues habría que conocer toda la Realidad y calcular todas las interacciones causa-efecto, se le suma la posibilidad de que exista el azar verdadero. El azar verdadero añade a la Realidad una indeterminación no dirigida por libre albedrío que haría imposible cualquier cálculo determinista.

Si la Realidad no está determinada entonces es imposible conocer el futuro, pero eso no nos da la respuesta a la pregunta de si la conciencia tiene libertad o si no la tiene.

Aunque algunos estudios pretenden demostrar que el libre albedrío existe en animales no humanos, el libre albedrío o libertad no se puede demostrar, es un supuesto que asumimos como característica intrínseca y de la conciencia, y no tiene nada que ver con religión porque el determinismo tampoco se puede demostrar.

5. Algunos dicen que «los humanos y el resto de animales no tienen libre albedrío, la Realidad es determinista».

Llamaré a «deterministas» a estas personas. Por ejemplo, Daniel Dennett (1942-) llama «teatro cartesiano» a la idea del libre albedrío. Lo curioso es que los deterministas suelen asumir sin demostración alguna el determinismo.

Antes expliqué que el determinismo no se puede demostrar porque para ello es necesario conocer el futuro y eso no es posible, pues siempre se trabaja con estimaciones.

Si bien existe una parte de condicionamiento genético, tenemos derecho a creer que lo que pensamos y hacemos no está determinado por una causa anterior. A los deterministas les podemos decir: «estoy determinado para afirmar que tengo libre albedrío», por eso no tiene sentido debatir con un determinista.

A veces los deterministas mencionan el experimento de Libet, pero resulta que el propio Benjamin Libet (1916-2007) usó la noción de «veto» para referirse al libre albedrío.

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El libro «Incógnito» de David Eagleman

Algunos deterministas dicen que el determinismo está demostrado haciendo referencia al libro «Incógnito» de David Eagleman. En el capítulo 6, Eagleman cuestiona el planteamiento de la responsabilidad penal. El autor dice que no pretende exonerar a los delincuentes, sino perfeccionar el modo en el que se castiga. El propio Eagleman no llega a desestimar la existencia del libre albedrío de manera radical pero, aún en el caso de que existiera, dice que su influencia sería mínima. (Fuente: preventivareincidente – tnelp)

El experimento de Libet

Algunos deterministas dicen que el determinismo está demostrado haciendo referencia a un experimento realizado en 1983 por Benjamin Libet (1916-2007), según el cual los procesos neurológicos inconscientes preceden y potencialmente causan tanto el acto motor como la sensación de haber realizado una decisión por propia voluntad (conciencia); pero el propio Libet reconoce un vestigio de libre albedrío con su noción de veto: la capacidad de la actividad consciente para bloquear o abortar un acto ya iniciado, dentro del lapso de cientos de milisegundos entre la percepción subjetiva de la decisión y la ejecución del acto mismo.

Una crítica general consiste en señalar que Libet pidió a los voluntarios que «dejaran el impulso -de moverse- aparecer por sí solo, sin planearlo ni concentrarse en el acto».

De acuerdo con ciertos pensadores (Alexander Batthyany entre otros), una teoría del «Libre albedrio» o del «yo» que admitiera la existencia real de estos conceptos no tendría porque dejar de lado la posibilidad de que actos semejantes existieran en el cerebro, actos basados en un cierto automatismo mental en un estado de pasividad del individuo. Por lo tanto es posible que el experimento de Libet no estuviera apuntando al blanco adecuado; decisiones complejas, basadas en ponderación de riesgos y beneficios, o en búsqueda de los gustos y deseos propios, quedan totalmente fuera del alcance del diseño propuesto por Libet.

Otras críticas se han realizado al experimento, Daniel C. Dennett en «Freedom Evolves» habla sobre los problemas del método de contaje de tiempos que se utilizan: es imposible valorar los resultados si no conocemos los tiempos que tardan los diferentes elementos del cerebro involucrados en comunicarse entre sí, o sin saber exactamente las direcciones y número de estas comunicaciones. También Francis Crick (1916-2004) en su libro «The astonishing hypotheses» expresa que los resultados del experimento «resultan difíciles de interpretar y han dado origen a muchas polémicas».

 

6. Algunos dicen que «el libre albedrío existe, pero sólo la conciencia humana lo tiene».

Según estas personas, «quienes no son humanos no eligen lo que hacen porque siempre actúan por instintos: son robots biológicos». Estas personas asignan arbitrariamente libertad solo a los humanos porque son antropocentristas.[3]

La creencia antropocentrista tiene un origen religioso (teocentrista), según la cual un supuesto «ser sobrenatural bueno» (un dios) «creó» a los humanos a su imagen y semejanza, y puso al resto de su «creación» al servicio de estos, como puede leerse en Génesis 1:26-27: Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y que le estén sometidos los peces del mar y las aves del cielo, el ganado, las fieras de la tierra, y todos los animales que se arrastran por el suelo». Y Dios creó al hombre a su imagen; lo creó a imagen de Dios, los creó varón y mujer».

Finalmente los antropocentristas concluyen que como quienes no son humanos no tienen libre albedrío entonces es éticamente correcto explotarles y matarles. Sin embargo, no existe ninguna razón para suponer que los humanos tienen libre albedrío y al mismo tiempo suponer que quienes no son humanos no lo tienen.

Para afirmar que lo que alguien piensa o hace es el resultado de la libertad o, por el contrario, del determinismo, se debe realizar algún tipo de experimento que lo compruebe. El problema, como expliqué, es que el libre albedrío no se puede verificar, ni en humanos ni en no humanos. Por lo tanto, o se les niega libre albedrío a todos, o se considera que todo ser con una conciencia tiene libre albedrío independientemente de su grado de condicionamiento.

Ética y libre albedrío

7. Algunos deterministas dicen que «el libre albedrío no existe, pero la Ética sí existe».

Sin embargo, si todo lo que pensamos y hacemos fuera el destino entonces las malas acciones serían inevitables. Por ejemplo, si no existe libre albedrío entonces cuando una persona asesina ese sería el destino: no tendría sentido recriminarle que no debería haber asesinado, por lo tanto no sería responsable del asesinato. Además ocurriría lo mismo con la recriminación y con el castigo: no podríamos evitar recriminarle y castigarle[4] porque ese también sería el destino. Llegamos a la conclusión de que si suponemos que todo está determinado, la Ética no cambia nada respecto a si suponemos que existe el libre albedrío.

Bibliografía

– Bover, Jan. Cómo vivir feliz sin libre albedrío, marzo de 2012.
– Nichols, Shaun. Experimental Philosophy and the Problem of Free Will. Science 18 March 2011: Vol. 331 no. 6023 pp. 1401-1403 DOI: 10.1126/science.1192931.
– Michael Pauen. Does Free Will Arise Freely?, Scientific American Mind, 14(1), 2004.
– Daniel C. Dennett, Freedom Evolves. Allen Lane, 2003. ISBN 0-14028-389-7.
– Benjamin Libet, Anthony Freeman, and J. K. B. The volitional brain: Towards a neuroscience of free will. Sutherland, Editors, Imprint Academic, 1999. ISBN 0-907845-50-9.
– Benjamin Libet, Mind time: the temporal factor in consciousness, Harvard University Press, 2004. ISBN 0-674-01320-4.
1999 – Benjamin Libet, Anthony Freeman, and J. K. B. Sutherland, Editors, The volitional brain: Towards a neuroscience of free will. Imprint Academic
– La nueva mente del emperador, Roger Penrose. -> Utiliza el argumento de Gödel para demostrar el funcionamiento no algorítmico de la mente.

Lo “no natural”

1. El argumento según el cual «lo “no natural” existe», ya está rebatido en otro artículo.

En un artículo anterior rebatí la «falacia de lo no natural»: demostré que todo lo existente es naturaleza y natural, por tanto lo «no natural», «antinatural» o «contra natura» no existe.[1] Por lo tanto, la conciencia es un fenómeno natural que emerge de la materia (de un cerebro). La conciencia no es un fenómeno «no natural» ni «sobrenatural». Por lo tanto, todas las cosas fabricadas por la conciencia son naturales, pero se dice que son «artificiales» porque alguien las creó, no se crearon automáticamente. Asimismo, todas las acciones que realiza la conciencia son naturales. Algunas personas insisten en defender el error de que existe lo «no natural» para así poder asociar lo «natural» con bueno y lo «no natural» con malo; tanto para cosas como para acciones. Dicha asociación de ideas es lo que yo llamo «apelación a lo natural». La apelación a lo natural es el intento fallido de querer fundamentar el deber ético en una religión creacionista que pretende asignar funciones o roles a quienes existimos para que la sociedad no cambie, para que quienes tienen privilegios no los pierdan. Políticamente, la apelación a lo natural es una idea del derechismo conservador.

Cosas naturales

2. Algunas personas que erróneamente afirman que existe lo «no natural», dicen que «LAS COSAS naturales son buenas y las cosas «no naturales» o artificiales son malas».

Todo es naturaleza y natural[1], pero algunas personas dicen que las cosas fabricadas por los humanos no son naturales, sino «no naturales» o «artificiales». Por ejemplo, dicen que las ciudades no son naturales, sino «no naturales». A veces estas personas hacen excepciones con aquello que los humanos fabrican artesanalmente, pero sin precisar mucho. Por ejemplo, dicen que «una casa fabricada con barro y paja es natural, pero si está fabricada con cemento entonces no es natural».

A partir de dicha «definición» arbitraria de qué es «natural» y qué es «no natural», estas personas llegan a la conclusión de que «lo que es natural es bueno y lo que no es natural es malo»; a este argumento se le llama «apelación a lo natural» (para objetos) o Argumentum ad Naturam. Por ejemplo, como consideran que los suplementos alimenticios son «no naturales» entonces concluyen que son malos para la salud o éticamente incorrectos y los rechazan[2], sin embargo, según estas personas, las setas venenosas son naturales (no fabricadas por los humanos), pero no dicen que sean buenas.

Como ya expliqué en otro artículo, lo bueno y lo malo no está en el objeto en sí, por eso da igual si un objeto es «natural» o «no natural», sino en si dicho objeto satisface los intereses de los sujetos.[3] Por ejemplo, un suplemento alimenticio, un medicamento, un quirófano, o lo que sea, será bueno para la salud de alguien si éste quiere mejorar su salud y dicho objeto se la mejora; y una seta venenosa será mala para una alguien si éste no quiere intoxicarse y se intoxica, no en base a que la seta sea «natural» o «no natural».

Acciones naturales

3. Algunas personas que erróneamente afirman que existe lo «no natural», dicen que «LAS ACCIONES naturales son buenas y las acciones «no naturales» son malas».

Todo es naturaleza y natural[1], pero algunas personas dicen que cada especie tiene una «naturaleza» o «esencia» que determina los «fines naturales» o funciones de cada uno de los individuos que la componen. Y concluyen diciendo que las acciones que se ajustan a la «naturaleza» de cada ser son «naturales» y que las acciones que no se ajustan a la «naturaleza» de cada ser son «no naturales», «antinaturales» o «contra natura», indistintamente. Dicha idea se llama «teleología».

A partir de la idea de teleología se añade el argumento de apelación a lo natural (para acciones), según el cual las acciones «naturales» son racionales, buenas y éticamente correctas, y las acciones «no naturales» son irracionales, malas y éticamente incorrectas. El representante más destacado de la teleología y de la apelación a lo natural (para acciones) es Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.) y su ética de la virtud. Posteriormente, Tomás de Aquino (1225-1274) añadiría a la teleología aristotélica la parte teológica o religiosa: un supuesto «dios» creó todo con un «plan divino», asignando a cada ser una «naturaleza» o «esencia» con unas funciones naturales, racionales y éticamente correctas que debe cumplir por obediencia a «dios»[4]; y otros dicen esto mismo, pero convirtiendo a «dios» en la «Madre Naturaleza», en «Gaia», etc.

Todas estas personas suelen decir que «todos los seres de la misma especie tienen la misma “naturaleza”», por eso hablan de acciones de acuerdo a la «naturaleza humana», acciones de acuerdo a la «naturaleza canina», etc., como si todos los seres de una especie fueran esencialmente iguales, lo cual es usar la falacia ecológica[5] y negar el mecanismo de la evolución biológica de las especies que demostró Charles Darwin[6]: individuos de una misma especie van siendo diferentes, generando otras especies tras millones de años. Estas personas dicen que «los humanos deben comportarse de acuerdo a la «naturaleza humana»», lo cual les diferencia de quienes dicen que «los humanos deben comportarse como se comportan animales de otras especies»--[7]

En la combinación de teleología y apelación a lo natural se utiliza la falacia lógica, denunciada por David Hume, pues se infiere el deber (normas) a partir de una descripción de lo que es «natural» y «no natural», en lugar de a partir de los intereses de las personas.[8] Por ejemplo, los religiosos que afirman que «la «naturaleza humana» es heterosexual, por tanto debemos ser heterosexuales», en la misma línea que quienes afirman que «la «naturaleza humana» es bisexual, por tanto debemos ser bisexuales», ambos usan el mismo argumento. En el artículo «¿Qué es el especismo?» David Oliver explica la relación existente entre la idea de la «naturaleza del ser» y el especismo (y otras discriminaciones arbitrarias). A continuación dejo más información sobre la teleología y su historia.

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La idea de que «todo en la naturaleza tiene un propósito» se llama «teleología» y ya estaba en el antiguo pensamiento griego —recordemos la teoría de la reminiscencia de Platón—. Aproximádamente en el año 350 a.C, Aristóteles (384 a.C. – 322 a.C.)  incorporó la teleología a su sistema filosófico y esta idea continuó en el pensamiento occidental durante más de 1700 años.

En su libro «Ética a Nicómaco», Aristóteles distingue entre la justicia legal o convencional y la justicia natural: «que en todo lugar tiene la misma fuerza y no existe porque la gente piense esto o aquello» (Libro V, cap.7). De esta manera, Aristóteles defiende que el mundo o naturaleza está ordenado racionalmente, y posee valores éticos y propósitos que son partes integrales de su misma naturaleza, es decir, cada cosa tiene su propio lugar y sirve a un propósito especial propio. Según la teología —no según Aristóteles—, el supuesto «orden racional» de la Naturaleza que describe Aristóteles es obra de Dios, es decir, es un «plan divino» y, por lo tanto, las cosas deben ser así como son.  Según la teología, Dios habría dotado a los humanos de racionalidad para poder comprender su plan divino: «menospreciar el dictado de la razón es equivalente a condenar el mandato de Dios» (Tomás de Aquino, «Suma Teológica»). Por ello, tanto el creyente como el no creyente pueden acceder a la razón y seguir sus directivas. Ambos funcionan como agentes éticos de la misma manera, a pesar de que la falta de fe de los no creyentes les impida comprender que Dios es el supuesto autor de dicho orden racional en el que participan y que sus propios juicios éticos expresan.

Teleología y discriminación arbitraria

En Libro V, capítulo 7, de «Ética a Nicómaco» Aristóteles distingue entre la justicia legal o convencional y la justicia natural «que en todo lugar tiene la misma fuerza y no existe porque la gente piense esto o aquello». De esta manera, Aristóteles defiende que el mundo o Naturaleza está ordenado racionalmente, y que posee finalidades y valores morales que son partes integrales de su misma naturaleza, es decir, cada cosa tiene su propio lugar y sirve a un propósito especial propio. Por lo tanto, Aristóteles basó su ética y su política en una ontología (en el ser). Mediante esta idea, Aristóteles justificó ética y políticamente el sexismo, la xenofobia, el especismo y la esclavitud[4]:

«La naturaleza ha fijado por consiguiente la condición especial de la mujer y la del esclavo. La naturaleza no es mezquina como nuestros artistas, y nada de lo que hace se parece a los cuchillos de Delfos fabricados por aquellos. En la naturaleza, un ser no tiene más que un solo destino, porque los instrumentos son más perfectos cuando sirven, no para muchos usos, sino para uno sólo. Entre los bárbaros, la mujer y el esclavo están en una misma línea, y la razón es muy clara; la naturaleza no ha creado entre ellos un ser destinado a mandar, y realmente no cabe entre los mismos otra unión que la de esclavo con esclava, y los poetas no se engañan cuando dicen: «Sí, el griego tiene derecho a mandar al bárbaro», puesto que la naturaleza ha querido que bárbaro y esclavo fuesen una misma cosa.

Estas dos primeras asociaciones, la del señor y el esclavo, la del esposo y la mujer, son las bases de la familia, y Hesíodo lo ha dicho muy bien en este verso: «La casa, después la mujer y el buey arador;» porque el pobre no tiene otro esclavo que el buey. Así, pues, la asociación natural y permanente es la familia, y Carondas ha podido decir de los miembros que la componen «que comían a la misma mesa», y Epiménides de Creta «que se calentaban en el mismo hogar.» Aristóteles, Política. Libro I, capítulo 1.

«En la naturaleza, un ser no tiene más que un solo destino, porque los instrumentos son más perfectos cuando sirven, no para muchos usos, sino para uno solo… porque la naturaleza de una cosa es precisamente su fin, y lo que es cada uno de los seres cuando ha alcanzado su completa realización se dice que es su naturaleza propia». (Aristóteles, Política, fragfn., 1252 a-b)

«De modo que hay que pensar evidentemente que, de manera semejante, las plantas existen para los animales, y los demás animales para el hombre: los domésticos para su servicio y alimentación; los salvajes, si no todos, al menos la mayor parte, con vistas al alimento y otras ayudas, para proporcionar vestido y diversos instrumentos. Por tanto, si la naturaleza no hace nada imperfecto ni en vano, necesariamente ha producido todos esos seres para el hombre». Aristóteles, «Ética a Nicómaco»

Teleología y esclavitud

Desde Tomás de Aquino (1225-1274), máximo representante de la teología dominica y en general de la escolástica, la Iglesia católica basó su dogma en las ideas de Aristóteles, pero añadiéndo que dicho «orden natural» es la creación racional de Dios y que, por lo tanto, es un orden bueno (Naturaleza = creado por Dios = bueno) que debemos respetar si no queremos ser condenados; de ahí que la Iglesia católica condene como antinatural o contra natura a «todas» aquellas acciones que vayan contra dicho supuesto «orden divino». Los expertos en teleología (también los podríamos llamar teólogos, pues estos estudian la finalidad de la «creación de Dios») han llegado a justificar la esclavitud en nombre de la ley natural de Dios. En 2007 Fernando Vallejo publica el libro «La Puta de Babilonia» en el cual se puede leer la siguiente cita de la Instrucción número 1293 de la Sacra Congregación del Santo Oficio del 20 de junio de 1866, bajo el pontificado de Pío IX (1792-1878):

«[…] la esclavitud misma, considerada en sí y en términos absolutos, en modo alguno repugna a la ley natural y divina, y puede haber muchas justificaciones para la esclavitud como se puede ver consultando los teólogos e intérpretes aprobados del canon sagrado. Porque el dominio que tiene un amo respecto a un esclavo no se debe entender más que como el perpetuo derecho de disponer aquel, para su provecho, del trabajo del siervo, siendo legítimo que una persona le ofrezca dicho dominio a otra. De esto se sigue que no repugna a la ley natural y divina que un esclavo sea vendido, comprado, cambiado o regalado, en tanto esta venta o compra o cambio o regalo, se observen las condiciones que aquellos autores aprobados ampliamente siguen y explican. (…) Usualmente los esclavos que han sido reducidos a la esclavitud injustamente tienen derecho a huir; pero no los esclavos que estén bajo una esclavitud justa, salvo que el amo los quiera inducir a algún pecado o sean tratados inhumanamente». Instrucción número 1293 de la Sacra Congregación del Santo Oficio del 20 de junio de 1866. pp. 125-126

Otras personas, en lugar de decir que Dios es el creador de la Naturaleza, convierten a la Naturaleza en Dios, diciendo: «La Naturaleza es Dios» o «Todo es Dios». A esta idea se la llama panteísmo. El panteísmo es propio, por ejemplo, del movimiento new age, el cual suele llamar a la naturaleza como Gaia, Pachamama, Madre Tierra, Madre Naturaleza, Pangea, etc. y asociarla con un supuesto «equilibrio natural» o «armonía» al que debemos prestar reverencia y respetar. Por lo tanto, si «La Naturaleza es Dios» y «Dios es bueno» entonces «la Naturaleza es buena» (Naturaleza = Dios = bueno).

Algunas personas afirman que DEBEMOS vivir tomando como modelo de referencia a cómo ES la «naturaleza»[2], a este argumento se le conoce como apelación a lo natural: todo debe ocurrir de acuerdo a la naturaleza, los humanos no deben cambiar el orden establecido. Estas personas toman a la naturaleza como punto de referencia de la Ética porque la asocian a un estado ideal o deseado del ser, a un orden natural o equilibrio natural en el cual cada cosa y persona tiene un propósito (en griego «telos») y se encuentra situada en el lugar que le corresponde para satisfacerla. En este sentido, la apelación a lo natural guarda una fuerte relación con la apelación a la tradición, según la cual todo debe ser como es.[9] De esta manera, la apelación a lo natural defiende un determinismo valorativo para las cosas («todas las cosas naturales son buenas») y un determinismo ético para las acciones («debemos comportarnos de manera natural, es decir según nuestra naturaleza, pues eso es lo éticamente correcto»). A la idea de que todo, según su naturaleza o esencia, tiene un fin o propósito (causa final) que constituye su razón, explicación o sentido se la llama teleología.(1)

El argumento de apelación a lo natural sigue el siguiente proceso:

1º.- Parte descriptiva: se describe o establece cómo ES la realidad, asignando a cada cosa una naturaleza o esencia, y una finalidad o propósito. Un ejemplo sería decir que las mujeres tienen una matriz cuya finalidad es parir hijos, por lo tanto parir hijos es natural para una mujer, y no tener hijos es no natural, antinatural o contra natura.

2º.- Parte ética: haciendo uso de la falacia lógica[8] se defiende que cada cosa DEBE hacer lo que ES, es decir, respetar su propia naturaleza o esencia, y cumplir con su finalidad o propósito ¿por qué? porque es lo racional, la voluntad de Dios o de la Madre Naturaleza; a riesgo de ser castigados. Por ejemplo, decir que las mujeres deben tener hijos porque esa es su finalidad natural, pues si no los paren harían algo malo; por lo tanto esterilizarse sería destruir la esencia de la mujer (o del hombre) que le permite el propósito de tener hijos, por lo que estaría mal y no se debería permitir.

Este proceso puede generar diferentes «éticas» teleológicas. El siguiente podría ser un ejemplo:

Teleología y homosexualidad

Según una posible teleología, la «naturaleza humana» es heterosexual porque los órganos sexuales tienen la finalidad de la reproducción, por lo tanto la homosexualidad sería una acción «no natural», «anti natural» o «contra natura», y por lo tanto irracional y mala. Los religiosos añadirán que un supuesto «dios» o la «Madre Naturaleza» diseñó (plan divino) y creó el aparato genital humano con la «finalidad natural» de ser utilizado para orinar y para la reproducción; por lo tanto juzgarán a la homosexualidad como una actividad «contra natura». Por ejemplo, en el artículo 2357 del Catecismo de la Iglesia Católica puede leerse lo siguiente:

«La homosexualidad designa las relaciones entre hombres o mujeres que experimentan una atracción sexual, exclusiva o predominante, hacia personas del mismo sexo. Reviste formas muy variadas a través de los siglos y las culturas. Su origen psíquico permanece en gran medida inexplicado. Apoyándose en la Sagrada Escritura que los presenta como depravaciones graves (cf Gn 19, 1-29; Rm 1, 24-27; 1 Co 6, 10; 1 Tm 1, 10), la Tradición ha declarado siempre que: «los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados (Congregación para la Doctrina de la Fe, Decl. Persona humana, 8). Son contrarios a la ley natural. Cierran el acto sexual al don de la vida. No proceden de una verdadera complementariedad afectiva y sexual. No pueden recibir aprobación en ningún caso». artículo 2357 del Catecismo de la Iglesia Católica

La Iglesia Romana Católica usó el mismo argumento con la invención de los anteojos o gafas, diciendo que era «contra natura» usar la nariz para sujetarlas y que por lo tanto era malo y condenable.

La teleología es una idea anticientífica

A partir de la Edad Moderna, sobretodo gracias a Charles Darwin (1809-1882), la idea de la teleología fue perdiendo fuerza, y con ello también fue perdiendo fuerza la idea de que el humano nace con una finalidad (la vida contemplativa, según Aristóteles). El libro «The Origin of Species» («El origen de las especies») (1859) supuso una revolución. En él Darwin explicó que la vida actual no es la creación de un Dios sino el resultado de la evolución por selección natural durante millones de años. Llegó a esta conclusión basándose en una idea de Thomas Malthus (1766-1834) de su «Ensayo sobre el principio de la población» (1798), en los textos de Charles Lyell (1797-1875) sobre geología y en observaciones de seres vivos. Darwin postuló el principio de que «los individuos de una especie que obtienen de una serie de rasgos aleatorios (mutaciones) una superior capacidad adaptativa (eficacia biológica) que otros miembros de la misma especie con los cuales compiten por el alimento serán los que transmitirán su carga genética a las siguientes generaciones, logrando así, a lo largo de mucho tiempo, la variación de las especies sobre la tierra».

«Existen organismos que se reproducen y la progenie hereda características de sus progenitores, existen variaciones de características si el medio ambiente no admite a todos los miembros de una población en crecimiento. Entonces aquellos miembros de la población con características menos adaptadas (según lo determine su medio ambiente) morirán con mayor probabilidad. Entonces aquellos miembros con características mejor adaptadas sobrevivirán más probablemente.» —Charles Darwin, «El Origen de las especies»

Como puede verse, la explicación de Darwin es naturalista y eficientista. No explica la variación de las especies con base a unos fines determinados los cuales se persiguen. Esto iba en contra de la doctrina creacionista y teleológica defendida por la iglesia, lo cual provocó el rechazo desde este ámbito. La explicación tradicional, en la que se ridiculiza la pretensión de Darwin de que el hombre procedía del mono, no fue más que una estratagema de la iglesia para ocultar el verdadero punto de ataque que suponía esta nueva teoría. A partir de entonces, se consideró que la explicación por causas finales era antropomórfica, pues del hecho de que el hombre conozca por causas finales no se deriva que el universo funcione con este principio. Por ejemplo, la lluvia no tiene la finalidad de dar de beber a las plantas y a los animales, sino que es al revés, el agua es una condición necesaria para que las plantas y los animales existan. Igualmente, quienes no son humanos no existen para servir a los humanos, como a veces suele escucharse. Desde entonces, se sustituyó la explicación teleológica del cosmos por la explicación mecanicista, que intentará explicar el mundo por causas eficientes en lugar de por causas finales. Esto es lo que posibilitó el nacimiento de la ciencia moderna.

A veces se dice que el propósito de la vida es ser feliz. No está muy claro qué es eso de la «felicidad», pues se pone como un objetivo a largo plazo y además puede tener vuelta atrás. No hay ningún fin (telos) en la vida pues somos libres de querer lo que queramos. Como dijo Alice Walker: «Los animales existen en el mundo por sus propias razones. No fueron hechos para el ser humano, del mismo modo que los negros no fueron hechos para los blancos, ni la mujer para el hombre». Además, la felicidad debe estar subordinada a la Ética, pues ser feliz haciendo el mal a los demás es éticamente incorrecto.

Una vez rebatida la idea de la teleología que dice que todo tiene una finalidad, los juicios morales ya no podran ser verdaderos o falsos según se ajuste o no se ajuste cada cosa y cada quien a su finalidad. La nueva explicación mecanicista del cosmos separó el lenguaje descriptivo, que habla sobre lo que ES, del lenguaje prescriptivo o normativo, que habla sobre lo que DEBE ser. La apelación a lo natural pretende convertir un supuesto hecho «natural» en un deber ético, cayendo en la falacia lógica.[8]

 

Apelación a lo natural y primitivismo

4. Desde la falacia de la apelación a lo natural se llega a la defensa del primitivismo.

La errónea creencia de que existe lo «no natural» (falacia de la naturaleza) lleva a defender la apelación a lo natural, tanto para cosas como para acciones. Algunas personas dan por buenas estas falacias y van un paso más allá: defienden el primitivismo, el cual consiste en decir que «debemos rechazar la tecnología porque “no es natural”» y apelan a vivir de manera primitiva.[10]

Bibliografía

– Bonnardel, Yves. «Para terminar con la idea de Naturaleza, reanudar con la ética y la política», 2005.
– Aristóteles. Política.

Etapas de desarrollo del embrión humano

1. Algunos no conocen el desarrollo embrionario.

El desarrollo embrionario es el periodo que se produce entre la fecundación y el parto. Cuando los espermatozoides se depositan en la vagina, viajan a través del cuello uterino hacia las trompas de falopio. Allí, si un espermatozoide fecunda un óvulo entonces ambos se convierten en un cigoto y comienza el proceso del embarazo. El embarazo finaliza cuando se produce un aborto o el parto.

Cigoto o Zigoto

En biología, se denomina cigoto (zigoto, huevo) a la célula resultante de la unión del gameto masculino con el femenino en la reproducción sexual de los organismos (animales, plantas, hongos y algunos eucariotas unicelulares). Su citoplasma y sus orgánulos son siempre de origen materno al proceder del óvulo.

Unas treinta horas después de la fecundación, el cigoto sufre una serie de divisiones mitóticas que dan origen a un rápido incremento en el número de células que lo conforman, llamadas blastómeros. En primer lugar, el cigoto se divide en dos blastómeros, luego en 4, en 8, y así sucesivamente durante el paso del cigoto a lo largo de la trompa de Falopio correspondiente hacia el útero. El cigoto aún se encuentra dentro de la zona pelúcida. Las divisiones subsecuentes a las 12 células dan origen a la mórula.

Mórula

La mórula (del latín morum, mora, ya que tiene ese aspecto) es el cuarto estado presente en la embriogénesis animal, etapa que consiste en una serie de mitosis del cigoto, que lo convierten en una sólida bola de 8, 16, 32 hasta 64 células, llamadas blastómeros; tras la fase de 64, empieza a evolucionar hacia un balón hueco, la blástula. En el caso de los humanos, este proceso de desarrollo del embrión se produce a las 70 horas después de la fecundación del óvulo.

Blastocisto

El blastocisto es una estructura embrionaria presente en las etapas tempranas del desarrollo durante el embarazo de mamíferos (embriogénesis), que ocurre unos 4 o 5 días después de la fecundación y antes de la implantación al endometrio. Está compuesta por una prominente cavidad, el blastocele, y entre 70-100 células, llamadas blastocitos. Las células del blastocisto son pluripotentes, es decir las células de la masa celular interna pueden convertirse en cualquier tipo de tejido, excepto la placenta. Ocasionalmente se usa el término blástula como sinónimo de blastocisto.

Embrión

El embrión de un animal es la etapa inicial de desarrollo de éste mientras se encuentra en el huevo o en el útero de su madre. En el ser humano, el término se aplica hasta el final de la séptima semana desde la concepción (fecundación), entonces comienza a denominarse feto.

Embriones de 7 semanas, adivina cual es humano, elefante, perro y ratón.

En la imagen inferior podemos observar, a tamaño real, un feto humano de 9 semanas de desarrollo.

Feto

El feto es un vertebrado vivíparo en desarrollo, el cual transcurre desde el momento en que se ha completado la etapa embrionaria hasta antes de que se produzca el nacimiento. Durante la vida fetal no se forman órganos o tejidos nuevos, sino que se produce la maduración de los ya existentes.

En embrión humano se llama feto a partir de la semana 8 del embarazo, es decir a partir del segundo mes. Se habla de feto viable a partir del séptimo mes desde la fecundación. En esta etapa ya el feto ha pasado la etapa embrionaria, de formación de nuevos órganos y sistemas, y pasa a fortalecerlos, progresando en su crecimiento y desarrollo como ser humano. Las células madre que en la etapa embrionaria se dividieron en 3 capas, comienzan el proceso de creación de la masa encefálica, el corazón y los pulmones, también se van formando las cavidades auditivas, para finalmente formar las extremidades y los músculos y órganos restantes.

El desarrollo del delfín ha fascinado a los científicos. A los 24 días, el feto comienza a desarrollar unas extremidades parecidas a piernas, que desaparecen pronto. Tras 11 semanas, en las aletas del embrión desarrollan unos huesos que, al principio, parecen de manos humanas.

El aborto

2. Algunos no saben que existen dos tipos de abortos.

En lo referente al embarazo, un aborto es la interrupción y finalización prematura de un embarazo. El aborto no se refiere sólo a los animales de la especie humana. Existen dos tipos de abortos: el aborto espontáneo y el aborto inducido.

• El aborto espontáneo es aquel que se produce de manera no intencional.
• El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE), es decir, matar al embrión o al feto.

Para evitar embarazos indeseados, y para estar protegidos contra enfermedades de transmisión sexual, se deben usar métodos anticonceptivos.

Aborto y veganismo

Las personas que defendemos la Ética defendemos su Regla de Oro: A priori, los intereses no deben ser frustrados.[3] Esto quiere decir que la Ética es sensocentrista[4], pues sólo los seres sintientes tienen intereses. Un ser sintiente es un sujeto, es decir, una conciencia, alguien.

Los seres no sintientes no tienen intereses, por tanto no perjudicamos a nadie si los dañamos o matamos. Por ejemplo, las lechugas son seres vivos, pero no son seres sintientes, por lo tanto no perjudicamos a nadie si las dañamos o matamos. Es éticamente correcto (es vegano) matar lechugas, así como es éticamente correcto (es vegano) matar embriones que aún no son seres sintientes.

Por lo tanto, la mujer tiene el derecho de abortar a un embrión no sintiente. Sin embargo, una vez que el embrión adquiere conciencia se convierte en un ser sintiente y por tanto es éticamente incorrecto matarle (es asesinar). Matar embriones sintientes sólo está justificado para evitar un mal mayor, por ejemplo para evitar la muerte de la mujer embarazada.

¿Cuándo adquieren conciencia los embriones?

Debemos  preguntarnos en qué momento de su desarrollo los embriones o fetos adquieren una conciencia que les convierte en seres sintientes, pues es entonces cuando comienzan a sentir y tener intereses que a priori debemos respetar.

Según más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005, los fetos humanos adquieren conciencia entre la semana 22 y la semana 24 del embarazo, pues es en esa etapa de desarrollo cuando se han formado, morfológica y funcionalmente, las estructuras necesarias para que existan sensaciones conscientes, incluyendo entre éstas el dolor. En el siguiente desplegable hay más información.

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Estudios sobre la sintiencia del embrión humano

En 2005, se publicó el artículo «La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología», de Ricardo Tapia, que concluye que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24, en referencia al artículo «Fetal pain» que tiene en cuenta el análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005:

«Los primeros receptores cutáneos se empiezan a formar entre las semanas 8 y 10 de la gestación, y desde la octava semana pueden producirse reflejos espinales. Sin embargo, las neuronas sensoriales de los ganglios de las raíces dorsales (vías aferentes a la médula espinal), que responden a los estímulos nociceptivos (dañinos o dolorosos), no aparecen sino hasta la semana 19. Esto, además, no es suficiente para la percepción consciente del dolor, ya que ésta no puede ocurrir mientras no se establezcan las vías nerviosas y las sinapsis (conexiones funcionales entre las neuronas) entre la médula espinal y el tálamo (un núcleo neuronal situado en el diencéfalo o parte más primitiva, en el interior de la masa cerebral donde se procesan todas las sensaciones), y entre el tálamo y la corteza cerebral. Estas conexiones no pueden formarse todavía porque, hasta las semanas 12‐13 no hay aún corteza cerebral, sino apenas la llamada placa cortical que le dará origen. A esta placa llegan las vías nerviosas desde el tálamo (conexiones tálamo‐corticales), pero esto ocurre hasta las semanas 23‐27 de la gestación. En este período tiene lugar no sólo la multiplicación de las neuronas, sino también su migración entre las distintas capas de la corteza. Por esta razón, la capacidad de respuesta eléctrica de la corteza a estímulos sensoriales se alcanza hasta la semana 29, y la actividad eléctrica de la corteza cerebral característica de un estado despierto (diferente del sueño), identificada mediante el electroencefalograma, no se detecta sino hasta la semana 30 de la gestación (Refs. 4‐14). En cuanto a los movimientos reflejos y contracciones faciales en respuesta a estímulos, éstos no ocurren sino hasta las semanas 28‐30, y no parecen ser signos de percepción de sensaciones o de dolor puesto que también se observan en fetos anencefálicos (Refs. 15 y 16).

Todos estos estudios han establecido sin lugar a dudas que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Esta es la conclusión a la que llegaron los autores de la referencia 4, basados en un análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005. Probablemente no es una coincidencia que es justamente hasta las semanas 22-24 cuando el producto puede ser viable fuera del útero (aunque con muchas dificultades). Es claro entonces que, si hasta este tiempo de la gestación el feto no puede tener percepciones, por carencia de las estructuras, las conexiones y funciones nerviosas necesarias, mucho menos es capaz de sufrir o de gozar». —Ricardo Tapia, «La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología», 2005.

En agosto de 2005, se publicó en el diario digital BBC Mundo el artículo «El aborto, los fetos y el dolor». En él se hace referencia al estudio «Fetal Pain. A Systematic Multidisciplinary Review of the Evidence» (2004) y también hay comentarios de la doctora María Isabel Heraso, presidenta de la Fundación Internacional del Dolor en España, que llega a decir lo siguiente:

«Los expertos están de acuerdo en que el dolor se empieza a percibir en el tercer trimestre de embarazo, pero hay un amplio desacuerdo en la comunidad científica sobre cuándo exactamente el cerebro fetal está suficientemente desarrollado para registrar el dolor.»

La parte en la que dice que «el cerebro fetal está suficientemente desarrollado para registrar el dolor» no tiene sentido, pues el dolor es una experiencia que siente alguien, por lo tanto es éticamente irrelevante si ese alguien «registra» el dolor o no.

El 24 de agosto de 2004, la American Medical Association publicó el volumen 294 de su revista «Journal of the American Medical Association» (JAMA). En la página 947 incluyó un artículo titulado «Fetal Pain. A Systematic Multidisciplinary Review of the Evidence» en el que los autores dicen que los conductos neurológicos del cerebro del feto que permiten «la percepción consciente del dolor» no funcionan hasta después de las 28 semanas de gestación. Sin embargo esto no puede ser correcto porque los bebés prematuros que nacen en la semana 22 ya reaccionan a los estímulos dolorosos retirándose y llorando. El artículo cosechó muchas críticas.

En 1996, la «Commission of Inquiry into Fetal Sentience» («La Comisión de Investigación sobre la Capacidad de Sentir de los Fetos») de Gran Bretaña publicó un estudio titulado «Human sentience before birth» que concluyó que el feto puede sentir dolor entre la semana 11 y la semana 13, pero el primer movimiento del embrión es a las 5 semanas y media, y podría ser posible que ya sientan dolor en esa etapa. Sin embargo, en 1996, el consenso médico aceptado era que las conexiones sensoriales (unión de las sinapsis) para sentir dolor no están presentes hasta las 20 semanas gestación. Los movimientos del feto anteriores a la semana 20 serían actos reflejos. La cuestión sobre si el feto siente dolor llegó al Parlamento inglés, el cual produjo un informe, «The Problem of Pain: A Report by the Commission of Inquiry into Fetal Sentience», elaborado por la doctora Anne McLaren del «Royal College of Obstetricians and Gynecologists», que concluyó que el feto siente dolor alrededor de las 26 semanas del embarazo.

 

A pesar de que los embriones humanos adquieren conciencia entre la semana 22 y la semana 24 de embarazo, es importante tener en cuenta que no todos los ritmos de desarrollo embrionario son exactos. Es necesario establecer un margen de seguridad para garantizar que al practicar un aborto inducido no estemos matando a alguien; sugiero que el plazo para abortar embriones humanos se fije en la semana número 20 y que, si una mujer quiere abortar, lo haga lo antes posible.

3. Algunos dicen que «aunque el embrión no siente, sentirá, por lo tanto es éticamente incorrecto matarlo».

Estas personas utilizan el argumento de la potencialidad, es decir, dicen que «debemos tratar a los embriones no sintientes como si ya fueran seres sintientes».

En otro artículo demostré que el argumento de la potencialidad es falaz.[5] Tratar a algo a alguien como si ya fuera lo que supuestamente será en el futuro contradice la Realidad y puede ser éticamente incorrecto. Por ejemplo, tratar a un niño como si ya fuera un adulto, porque supuestamente será un adulto en el futuro, es pedofilia (atracción sexual hacia niños) o pederastia (abuso sexual).

Dilemas sobre el aborto

4. Algunos dicen que «es éticamente correcto matar embriones no sintientes, pero los embriones sintientes no deben ser matados en ningún caso».

Quienes erróneamente defienden el deontologismo como marco normativo rechazarán matar a fetos sintientes en cualquier caso. Sin embargo, el deontologismo está rebatido por el hecho de que existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión.[6] Eso quiere decir que también somos responsables de lo que ocurre por «quedarnos quietos». Por eso la Ética es consecuencialista, es decir, un fin ético puede justificar acciones éticamente incorrectas si estimamos que evitan un mal mayor.

La Ética es consecuencialista, por lo tanto debemos analizar si las posibles consecuencias de no matar a un embrión sintiente, «quedándonos quietos», pueden ser peores que elegir matarle, y debemos actuar en consecuencia. Algunos casos de debate sobre matar fetos sintientes son los siguientes:

• Salvar la vida de la madre, cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para su vida. Podría considerarse «defensa propia» de la mujer, quedando justificado extraer de nuestro cuerpo a quien amenaza nuestra vida.
• Reducir el número de fetos en embarazos múltiples hasta un número que haga el riesgo aceptable para la salud de la madre.
• Matar a un feto para permitir que otro feto viva.
• Embarazo por violación.
• Evitar el nacimiento de un bebé que tiene una enfermedad congénita o hereditaria que es fatal o que le condenará a padecimientos o discapacidades muy graves.
• Otros.