RESUMEN: ¿La práctica del veganismo es perfecta? ¿una puesta en práctica imperfecta rebate la teoría en la que se basa dicha práctica? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
La Ética nos dice que los seres sintientes deben ser respetados, lo cual se llama «sensocentrismo». Poner en práctica el sensocentrismo se llama «veganismo». Algunas personas rechazan la Ética y por eso les molesta que existan personas que la pongan en práctica mediante el veganismo, por eso critican a los veganos, por ejemplo, señalando sus imperfecciones. Sin embargo, una práctica vegana imperfecta no rebate la idea ética de que los seres sintientes deben ser respetados, sino que muestra errores en la puesta en práctica de dicha idea. Actualmente el veganismo es una práctica imperfecta, en gran parte porque vivimos en sociedades que rechazan la Ética, pero cuantas más personas defiendan el sensocentrismo y practiquen el veganismo, más alternativas éticas aparecerán y la práctica del veganismo será cada vez menos imperfecta.
Palabras clave: confusión teoría-práctica, práctica imperfecta
Como expliqué en artículos anteriores, el deber se origina en los intereses de los seres sintientes. Al universalizar dichos deberes se infiere lógicamente la Regla de Oro de la Ética: «a priori, los intereses no deben ser frustrados».[1] Por lo tanto las normas éticas operan con los intereses, es decir, la Ética es sensocentrista.[2]
Para ser lo más coherente posible con la Ética se debe evitar frustrar los intereses de los seres sintientes, para lo cual se debe practicar el veganismo: respetar a los demás seres sintientes.[3] Discriminar arbitrariamente a alguien por su especie, por su raza, por su sexo, etc. viola el Principio de Igual Consideración de Intereses.[4]
Algunas personas rechazan la Ética, por eso les molesta que existan personas que pongan la Ética en práctica (veganismo), por eso critican a los veganos, por ejemplo, señalando sus imperfecciones.
Veganos imperfectos
1. Algunas personas dicen que «el veganismo está rebatido porque los veganos cometen errores».
Este argumento parece usar la falacia del Nirvana, la cual es un error lógico que consiste en comparar cosas reales con cosas irreales o alternativas idealizadas. Por ejemplo, humanos no veganos comparan la práctica vegana habitual con un veganismo perfecto, para de esta manera atacar al veganismo habitual porque es imperfecto.
Actualmente el veganismo es una práctica imperfecta, los veganos compran vegetales de agricultura no vegana[5], compran productos con ingredientes animales ocultos, compran productos vegetales a empresas que explotan a los animales, pisan a pequeños animales al andar, usan transportes que atropellan a animales, tienen dinero guardado en bancos que se lo prestan a explotadores de animales, fomentan la contaminación cuando compran algunos productos (producción, transporte, residuos) lo cual perjudica a los demás seres sintientes, etc. Esto ocurre en gran parte porque vivimos en sociedades que rechazan la Ética, pero cuantas más personas defiendan la Ética y la practiquen (veganismo), más alternativas éticas aparecerán y la práctica del veganismo será cada vez menos imperfecta.
Ante estos hechos, algunas personas no veganas dicen que «si alguien practica imperfectamente una idea entonces esa idea está rebatida». Por ejemplo, si alguien atropella por error a otro humano entonces dicen que «la idea según la cual no se debe atropellar a los humanos está rebatida». Asimismo, si un vegano atropella a un perro entonces dicen que «la idea según la cual no se debe atropellar a los perros está rebatida».
Estas personas confunden las ideas, con ponerlas en práctica. Una idea puede ser cierta o correcta, pero puede ocurrir que al ponerla en práctica se cometan errores respecto a la idea original. Si bien es cierto que los veganos también hacen cosas éticamente incorrectas (no veganas), una práctica vegana imperfecta no rebate la idea ética de que los seres sintientes deben ser respetados, sino que muestra errores en la puesta en práctica de dicha idea. Por ejemplo, la idea «no debe haber accidentes de tráfico» choca con la puesta en práctica de dicha idea: hay accidentes de tráfico, muchos de ellos son causados por imprudencias; sin embargo, la existencia de accidentes de tráfico no rebate la idea de que debemos evitarlos, sino que nos muestra que debemos intensificar la prevención de dichos accidentes. Eso mismo ocurre con la idea ética de respetar a los demás seres sintientes (sensocentrismo)[2] y con su puesta en práctica mediante el veganismo.
El suicidio de “los veganos puros”
2. Algunas personas dicen que «los veganos se deberían suicidar para ser coherentes con la idea de respetar a los demás seres sintientes».
Esto es cierto en el caso de los veganos «deontologistas», pues estos afirman que «ningún fin justifica usar medios éticamente incorrectos». Por lo tanto, según lo que dicen estos veganos «deontologistas», el fin de seguir viviendo no justifica una existencia que mata a otros seres sintientes al desplazarnos, al comprar vegetales de agricultura no vegana, etc.
Sin embargo, en otro artículo demostré que un fin ético puede justificar usar medios éticamente incorrectos: el mal menor.[6] Por lo tanto, para avanzar hacia el objetivo de un mundo ético, es menos malo vivir practicando un veganismo imperfecto (y promoverlo), que suicidarse para no perjudicar a ningún ser sintiente.
Cuantas más personas practiquen el veganismo, más alternativas éticas existirán en la sociedad y por lo tanto la práctica del veganismo será cada vez menos imperfecta. Para fomentar la práctica del veganismo es mejor ser un vegano adaptado socialmente (imperfecto) que convertirse en un vegano ermitaño (casi perfecto) que vive fuera de la sociedad y que se muestra a sí mismo como «un bicho raro».
Veganos “inexistentes”
3. Algunas personas dicen que «los productos veganos no existen, por lo tanto los veganos no existen».
Algunas personas que dicen que «los productos veganos no existen» a veces muestran una lista de productos de uso habitual que dicen que contienen partes de las vacas. Sin embargo, si nos ponemos a investigar esa lista de productos podemos comprobar que es falso que sea necesario usar partes de las vacas para elaborarlos.
Además, al contrario de lo que dicen estas personas, la Realidad es que todos los productos son veganos, es decir, son éticos. Lo que no es vegano son las acciones (y omisiones) que maltratan a los demás: hacinamiento, agresiones, negar alimento, negar cuidados médicos, negar refugio, asesinar, etc. Tampoco es vegano fomentar esas actividades pagando a otros para que las hagan, aceptando regalos que las fomentan, etc. Esto lo explico en el artículo de la carne vegana.[7]
Respecto a lo que «los veganos no existen», las personas que defendemos la Ética, para ser coherentes con su defensa, la ponemos en práctica mediante el veganismo. Como dije, cuando una persona que defiende la Ética comete errores prácticos (acciones éticamente incorrectas, incluido un mal menor), eso no le impide seguir intentando ser éticamente coherente, que es precisamente en lo que consiste el veganismo. Aunque sea muy difícil practicar el veganismo de manera perfecta, quien lo practica es vegano porque defiende la Ética: a priori, los intereses no deben ser frustrados.[1]
Laura (vegana) alimenta a dos habitantes del Santuario Vegan | Foto: Aitor Garmendia (Tras los Muros)
Hola que tal? Cómo rebates a las personas que dicen entonces que los veganos para no ser hipócritas con el medio ambiente tenemos que ir a vivir sin tecnología, ni autos, ni nada, irnos a la selva a vivir para no causar daño al medio ambiente. Saludos y muchas gracias!
Hola, Gerardo.
Supongo que esas personas están asumiendo erróneamente que la Ética es «deontologista», es decir, que «ningún objetivo justifica usar medios éticamente incorrectos» y que por eso creen que siempre debemos hacer el menor mal posible (lo que nos llevaría al suicidio). Sin embargo, la Ética no es «deontologista», sino consecuencialista: un objetivo ético puede justificar usar medios éticamente incorrectos si se estiman consecuencias menos malas que no usándolos. El ejemplo más claro es la defensa propia y ajena. Por lo tanto, si para avanzar hacia un mundo ético estimamos que usar tecnología ayuda para avanzar hacia un mundo ético más que si nos hacen desaparecer socialmente en una selva o en un desierto, entonces ese mal que estamos produciendo estará éticamente justificado para evitar un mal mayor (que no avance la sociedad hacia la Ética).
El hipócrita es él: dice que no le debemos agredir ni matar, pero él está a favor de explotar y de asesinar a los demás. Encima nos dice a quienes le respetamos que nos vayamos a una selva. Es un caradura.
Saludos.
Gracias por tu fabulosa respuesta! Soy un gran admirador de esta página y me ha ayudado mucho en mi activismo. Te mando un fuerte abrazo a la distancia y ojalá que puedas estar más activo en instagram. Abrazos
Gracias a ti, Gerardo. Para mí es muy importante que haya ayudado a pensar. Al principio no sabía nada, pero tras mucho esfuerzo creo que he descubierto cómo funciona científicamente la Ética y su puesta en práctica mediante el veganismo. Ese conocimiento puede ayudar a avanzar a otros más rápidamente.
Suelo estar más activo en Twitter, pero ahí es todo un poco loco, no como en este blog.
Poco a poco estoy escribiendo un libro sobre veganismo, por eso no actualizo el blog. Si me pasara algo el blog se perdería, pero el libro podría continuar.
Un fuerte abrazo.
Me ha gustado mucho esta reflexión, me ha parecido muy realista.
Hola, Tomates.
Me alegra que te guste. Incluso quienes sólo defienden los derechos humanos (los humanistas) financian la explotación y el asesinato de humanos, lo cual no rebate los derechos humanos. Lo mismo ocurre con quienes defendemos a todos los seres sintientes (los veganos).
Saludos.