ARGUMENTO: “El veganismo es un principio ético que sólo se refiere a los animales no humanos”

RESUMEN: ¿Qué es el veganismo? ¿quién creó el veganismo? ¿en qué año se creó el veganismo? ¿el veganismo es un principio ético o poner en práctica la Ética? ¿qué es un vegano? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

La palabra «vegano» aparece por primera vez en el nº1 del fanzine «The Vegan News» (Noticias Veganas), publicado en noviembre de 1944 por Donald Watson (1910-2005). Donald Watson no creó el veganismo por salud, sino por Ética, para diferenciarse del lactovegetarianismo. Donald Watson define el veganismo como la práctica ética consistente en respetar a los demás seres sintientes (sensocentrismo). El veganismo incluye el respeto a los humanos porque los humanos también son seres sintientes. Quien sigue la práctica del veganismo es vegano. Toda ampliación de la definición veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada coherentemente.

Palabras clave: doctrina, Donald Watson, especismo, vegano, veganismo

 

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Historia del veganismo

En el año 500 a.C. el filósofo y matemático griego Pitágoras (569–475 a.C.) menciona por primera vez el concepto de vegetarianismo, la llamada «dieta pitagórica». Casi simultáneamente Siddartha Gautama (563-483 a.C.), conocido como Buda, predicaba el vegetarianismo entre sus seguidores en la India.

En el año 60-30 a.C. el historiador griego Diódoro de Sicilia (siglo I a.C.) escribe la Biblioteca Histórica en la cual transmite relatos de vegetarianismo de tribus etíopes.

Entre los años 206-220, la dinastía china Han inventa el tofu.

En el año 1847 se crea la primera sociedad vegetariana en Inglaterra.

En 1944 el carpintero británico Donald Watson (1910-2005) acuña el término «veganismo» para diferenciarse de los vegetarianos.

En 1994 y con motivo del 50° aniversario de la fundación de la Sociedad Vegana del Reino Unido, Louise Wallis, entonces Presidente de dicha organización, crea el festejo del «Día Mundial del Veganismo» para difundir el respeto a los demás animales y que veganos de todo el mundo celebran el 1 de noviembre.

 

La definición original de «veganismo»

1. La palabra «vegano» fue inventada en 1944 por Donald Watson.

Definicion de veganismo (1944)La palabra «vegan» (vegano en español) aparece por primera vez en la Historia en el nº1 del fanzine «The Vegan News» («Noticias Veganas»), el cual fue escrito por Donald Watson (1910-2005) en noviembre de 1944. Donald Watson acuñó el término «vegano» para diferenciarse de los lactovegetarianos. La razón por la que Watson hizo esto fue porque el término «vegetariano» es ambiguo: no deja claro si se refiere a una alimentación vegetariana estricta (alimentación que no contiene productos de origen animal, también llamada «vegetarianismo puro»), o si se refiere al lactovegetarianismo (alimentación que incluye lácteos), o si se refiere a otros tipos de vegetarianismo. Sin embargo, es importante tener claro que Donald Watson no creó el veganismo por salud, sino para poner en práctica la idea ética de respetar a los demás seres sintientes, por eso en dicho fanzine dice lo siguiente:

«la innegable evidencia de que la producción de dichos alimentos [productos lácteos] implica crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada. La escusa de que no es necesario matar para obtener productos lácteos ya no es sostenible». —Donald Watson, «The Vegan News»

Además, como es lógico, Donald Watson no rechazaba sólo la crueldad y la explotación en el ámbito de la alimentación, sino en todos los ámbitos (vestimenta, ocio, experimentación, etc.), por eso éste también dice:

«Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos [humanos]». —Donald Watson, «The Vegan News»

Por lo tanto, Donald Watson defendió la idea ética de respetar a los demás seres sintientes, diferenciándolos de las cosas. Dicha idea ética se llama «sensocentrismo»[1] y poner en práctica el respeto a los demás seres sintientes es precisamente en lo que consiste el veganismo.

En 1947, en el 11º Congreso de la Unión Vegetariana Internacional se insistía en que es la Ética la que llevó a Donald Watson a crear el veganismo:

«El señor Donald Watson ha manifestado que los veganos defienden la idea de que si queremos ser verdaderos libertadores de los animales entonces debemos renunciar absolutamente a nuestra tradicional y egoísta actitud de creer que tenemos derecho a utilizarles para nuestras necesidades. Debemos satisfacer nuestras necesidades mediante formas que no impliquen usar a otros animales.» —Donald Watson en el 11º Congreso de la Unión Vegetariana

El veganismo incluye a los animales de la especie humana: «Si el ideal vegano de no-explotación fuera adoptado masivamente entonces se produciría la mayor revolución pacífica jamás conocida en la historia, aboliendo las actividades injustas y sustituyéndolas por unas nuevas y mejores tanto para los intereses de los seres humanos como para los [intereses] de los demás animales».

2. En Ética debe darse una definición precisa y coherente de veganismo, no absurda.

Una buena definición expresa en muy pocas palabras un conocimiento, mostrando sus elementos fundamentales. Podemos deducir que Donald Watson define el «veganismo» como «poner en práctica la idea ética de respeto hacia los demás seres sintientes», por eso Donald Watson dice que rechaza la explotación y la matanza de estos. No respetamos a alguien cuando le explotamos y matamos. Esa idea coincide con lo que es la Ética: respetar a los demás.

Esta definición es bastante acertada, pero podemos darla una mayor precisión. Podemos dar precisión a la definición de «veganismo» si definimos «explotación» como «obligar por la fuerza o por la coacción a que alguien haga algo». También podemos dar precisión dejando claro que matar a alguien es éticamente correcto si dicha persona nos da su consentimiento y no está coaccionada.[2] Y aún podemos precisar más si decimos que tampoco debemos matar a los demás por omisión.[3] Acabo de dar precisión a la definición de «veganismo», sin ampliar su definición con ideas ajenas éste.

Definiciones manipuladas de «veganismo»

3. Algunas personas dicen que «el veganismo no se refiere a respetar a los seres sintientes, sino a respetar a los animales no humanos».

Asesinar humanos contradice el veganismo

Imagen: Cattle Decapitation – The Harvest Floor

Cuando estas personas dicen que «el veganismo consiste en respetar a los “animales no humanos”» están diciendo que «debemos respetar a animales no humanos que no tienen sistema nervioso», por ejemplo a las esponjas de mar, lo cual es absurdo. Al darse cuenta de que defender a los «animales no humanos» es absurdo, dicen que «el veganismo consiste en respetar a los “animales no humanos sintientes”», y al hacerlo reconocen que la Ética consiste en respetar a los demás seres sintientes, pues lo éticamente relevante es que un ser sea sintiente.

Por lo tanto, según estas personas, «el veganismo es poner en práctica la Ética, pero sólo hacia los “animales no humanos sintientes”, no hacia los humanos sintientes». Es decir, según estas personas, «asesinar a humanos sintientes es una acción éticamente incorrecta, pero es una acción vegana, no contradice el veganismo, no entra dentro de su ámbito, el veganismo no se opone a asesinar a humanos», dicen. Por lo tanto, cuando dicen «esa acción es vegana, no contradice el veganismo» (por ejemplo, según ellos, asesinar a humanos) no están diciendo «esa acción es éticamente correcta», pues dicen que asesinar a humanos es éticamente incorrecto. Es decir, estas personas desvinculan la acción vegana de la acción éticamente correcta, pero al hacer eso contradicen la razón ética por la que debemos practicar el veganismo.

Practicar el veganismo consiste en realizar acciones éticamente correctas, por ejemplo alimentarnos sin asesinar a los demás. Asesinar a humanos es éticamente incorrecto, por eso no es vegano hacerlo.

El 3 de abril de 2018, Nasim Aghdam, una mujer vegana y youtuber, se enfadó con Youtube por recibir menos visitas a los vídeos de su canal. Acusó a Youtube de filtrar sus vídeos, y decidió ir a la sede de Youtube en Silicon Valley (San Bruno, EEUU) para vengarse. Hirió a cuatro humanos con un arma de fuego y después se suicidó. El veganismo rechaza lo que Nasim hizo, por lo tanto es absurdo atacar al veganismo por este tipo de hechos éticamente incorrectos.

4. Algunas personas dicen que «el veganismo sólo lo pueden practicar los humanos».

Según estas personas, «el veganismo sólo se refiere a cómo deben relacionarse los humanos con los animales no humanos». Sin embargo, según esta idea, si en un futuro visitan la Tierra seres sintientes no humanos (no estoy afirmando que existan) entonces dichos alienígenas no podrían ser considerados veganos aunque defendieran la Ética y practicaran el veganismo. Sería discriminatorio. Al darse cuenta del error, algunos intentan corregir lo anterior diciendo que el «veganismo sólo se refiere a cómo deben relacionarse los agentes éticos con los animales no humanos sintientes». En el siguiente punto respondo a esto.

5. Algunas personas dicen que «el veganismo sólo se refiere a lo que hacen los agentes éticos».

Este argumento se llama «argumento agencial» y no es específico del veganismo. Estas personas intentan colar el argumento agencial en la definición de «veganismo». Un agente ético (también llamado agente moral) es aquel sujeto que tiene capacidad para comprender la Ética y que por lo tanto tiene una responsabilidad ética respecto a sus acciones (incluidas sus omisiones). Según estas personas, «la Ética sólo se ocupa de las acciones de los agentes éticos». El argumento agencial lo rebatí en otro artículo.[4] La Realidad es que Ética se ocupa de los intereses de los seres sintientes, pues su Regla de Oro es: A priori, los intereses no deben ser frustrados.[5]

6. Algunas personas dicen que «existe una ampliación del veganismo que dice que el veganismo es esencialmente una doctrina de libertad» o lo que les viene en gana.

Definición de veganismo manipuladaPor si no fuera poco el problema de que algunas personas estén difundiendo una definición errónea de veganismo, algunas de ellas amplían dicha definición añadiéndola ideas que no tienen nada que ver con el veganismo, haciéndolo cada vez menos entendible y más manipulado. Por ejemplo, en el artículo de Luis Tovar titulado «La definición del veganismo» se enlaza una charla que la tal Leslie Cross dió en 1955, en la que ésta pretende introducir en el veganismo la falacia de la libertad[6], tan usada por la derecha liberal y por la pseudoizquierda, diciendo: «El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad», y que Tovar asume como «la ampliación del veganismo». Tovar también añade a la definición de veganismo un «principio abolicionista», según el cual los veganos que no somos «deontologistas», sino consecuencialistas (nos llama «utilitaristas») no somos abolicionistas (lo cual es falso, pues nuestro objetivo es la abolición). También dice que los veganos consecuencialistas somos «neobienestaristas» para así denostarnos. Parece ser que Tovar sí que tiene potestad para modificar definiciones, los demás no, por eso dice: «necesitamos respetar los significados de los términos. Si alguien no está de acuerdo con la definición establecida de veganismo, puede inventarse libremente su propio término». La Realidad es que la definición de «veganismo» fue dada por Donald Watson en 1944 y es poner en práctica la Ética: respetar a los demás seres sintientes.

Si alguien amplía la definición de veganismo con ser anti-vacuna, anti-soja, comer comida cruda o lo que sea, eso no es el veganismo, sino otro tipo de práctica añadida al veganismo por la razón que sea: será un vegano anti-vacunas, un vegano anti-soja, un vegano crudívoro, etc., pero no será cierto que quien no asume esas otras prácticas no es vegano. Toda ampliación de la definición de veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada coherentemente, como hago en el presente artículo.

7. Algunas personas dicen que «el veganismo es lo que la Vegan Society dice».

Por ejemplo, según estas personas, si la Vegan Society dice que la apicultura y la miel es veganismo entonces es éticamente correcto explotar a las abejas. En 1944, la mayoría de la Vegan Society dijo que la miel no era vegana. Luego, en 1948, la miel fue considerada vegana. En 1962 se prohibió nuevamente y se permitió nuevamente de 1972 a 1988, etcétera. La Vegan Society ha cambiado la definición de veganismo en 13 ocasiones. Sin embargo, lo éticamente incorrecto lo es independientemente de lo que diga ninguna organización o institución. El veganismo consiste en respetar a los demás seres sintientes, por eso se originó, así es y así será siempre.

Mostrar definiciones de «veganismo» hechas por la Vegan Society

Definiciones de «veganismo» hechas por la Vegan Society

Aquí iremos añadiendo las diferentes definiciones dadas por la Vegan Society. Faltan unas cuantas…

Año 1944

Donald Watson se refiere a una práctica consistente en respetar a los demás seres sintientes por Ética, llamando «vegano» a quien la practica.

Año 1949

En la web de la Vegan Society encontramos esto:

«Although the vegan diet was defined early on it was as late as 1949 before Leslie J Cross pointed out that the society lacked a definition of veganism and he suggested “[t]he principle of the emancipation of animals from exploitation by man”. This is later clarified as “to seek an end to the use of animals by man for food, commodities, work, hunting, vivisection, and by all other uses involving exploitation of animal life by man”.» —Vegan Society

Traducción:

«Aunque la dieta vegana se definió desde el principio, fue tan tarde como 1949 antes de que Leslie J Cross señalara que la sociedad carecía de una definición de veganismo y sugirió «el principio de la emancipación de los animales de la explotación por el hombre». Esto luego se aclara como «para buscar el fin del uso de animales por el hombre para alimentos, productos, trabajo, caza, vivisección y para todos los demás usos que impliquen la explotación de la vida animal por el hombre.» —Vegan Society

Año 1951

Leslie J. Cross dice que: «El propósito de nuestro movimiento debe ser el final de la explotación de los animales por el hombre» y «La palabra “veganismo” significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales».

Año 1979

En un memorando publicado en 1979 por la Sociedad Vegana, llamaron «veganismo» a excluir todas las formas de crueldad hacia los animales promoviendo el desarrollo y uso de alternativas.

Año 1988

En 2019 podemos leer en la web de la Vegan Society lo siguiente:

«The society was first registered as a charity in August 1964 but its assets were later transferred to a new charity when it also became limited company in December 1979. The definition of veganism and the charitable objects of the society were amended and refined over the years. By winter 1988 this definition was in use – although the phrasing has changed slightly over the years – and remains so today:

[…] a philosophy and way of living which seeks to exclude—as far as is possible and practicable—all forms of exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing or any other purpose; and by extension, promotes the development and use of animal-free alternatives for the benefit of humans, animals and the environment. In dietary terms it denotes the practice of dispensing with all products derived wholly or partly from animals.» —Vegan Society

Traducción:

«La definición de veganismo y los objetos caritativos de la sociedad se modificaron y refinaron a lo largo de los años. En el invierno de 1988, esta definición estaba en uso, aunque la redacción ha cambiado ligeramente a lo largo de los años, y sigue siéndolo hoy:

[…] Una filosofía y una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para alimentación, vestimenta o cualquier otro propósito; y, por extensión, promueve el desarrollo y el uso de alternativas libres de animales en beneficio de los humanos, los animales y el medio ambiente. En términos dietéticos denota la práctica de prescindir de todos los productos derivados total o parcialmente de animales.» —Vegan Society

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Fernan
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Fernan

El término “veganismo” es un término que está adoptando la industria y que en mi opinión, en no mucho tiempo será irrecuperable, como lo fue en su día “animalismo”.

Bueno. Hace ya tiempo que es irrecuperable. Antiespecismo es un termino que el capitalismo no va a cooptar.

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lute
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lute

Me gustaría decir k aún siendo vegano mi única forma de sustento es el campo y veces hay que fumigar aunque sea en ecológico mueren esos insectos pero esas plantas alimentarán a otros , además que también ellas están en peligro , soy menos vegano por eso? Ya que aunque existan repelentes mi jefe no confía que sean efectivos no… Leer más »