En un artículo anterior demostré que deben existir castigos porque estimamos consecuencias menos malas que si estos no existiesen.[1]

En un artículo anterior demostré que, independientemente de lo que diga la legislación, a priori tenemos el deber ético de respetar a todos los seres sintientes.[2] También demostré que para que alguien tenga derechos legales (esencialmente el derecho a la salud y a la vida) no es necesario que comprenda qué es un derecho, ni es necesario que tenga obligaciones y responsabilidades, y tampoco es necesario que tenga capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer.[3]

1. Algunas personas que defienden derechos legales para quienes no son humanos dicen que «se debería aplicar el mismo castigo independientemente de la especie a la que pertenezca la víctima».

Por ejemplo, estas personas dicen que «matar a una mosca debería estaría igual de castigado que matar a un humano», pues lo contrario violaría el Principio de Igual Consideración de Intereses[4], llevándonos a una discriminación especista.[5]

Aunque lo que dicen estas personas es cierto, fácilmente podemos estimar que las consecuencias de defender una ley de igualdad de castigo serían peores que si hay una desigualdad en los castigos aplicados, pues es una idea que genera un amplio rechazo y que se utilizaría desde el antropocentrismo para justificar la actual explotación y matanza de quienes no son humanos. Además, hay que tener en cuenta que el derecho legal a la salud y a la vida para los animales no humanos no se aprobará en ningún parlamento mientras la mayoría de la población siga rechazando la Ética mediante el consumo de productos y servicios de origen animal.

2. Algunas personas dicen que «no se les deben reconocer derechos legales a quienes no son humanos porque entonces se debería aplicar el mismo castigo independientemente de la especie a la que pertenezca la víctima».

Este argumento viene desde el antropocentrismo y su objetivo es justificar la explotación y matanza de quienes no son humanos que, como ya expliqué, debemos rechazarla por ser éticamente incorrecta.[2] Además, estas personas niegan derechos legales para quienes no son humanos al mismo tiempo que defienden derechos legales para los humanos, siendo por lo tanto especistas.[5]

Aunque actualmente sólo está reconocido legalmente el derecho a la salud y a la vida de los humanos (en teoría), existen multas y penas de cárcel para determinados maltratos y matanzas de animales no humanos pertenecientes a algunas especies; dichas multas y penas de cárcel no son iguales a las multas y penas de cárcel por maltratar y matar a humanos, pero dicho castigo es apoyado por la mayoría de la sociedad sin parecerles una «locura vegana», es más, la sociedad (y sin ser vegana) exige un endurecimiento de los castigos existentes.

Castigo por maltrato animal en España

En España, maltratar a quien no es humano (excepto para alimentación, vestimenta, algunos espectáculos, etc.) sólo está castigado con 3 meses a 1 año de cárcel, y si el maltratador no tiene antecedentes sólo se le castigaría a pagar una simple multa.

La principal ley que encontramos en el Código Penal español es el artículo 337 (modificación del 22/12/2010): «El que por cualquier medio o procedimiento maltrate injustificadamente a un animal doméstico o amansado, causándole la muerte o lesiones que menoscaben gravemente su salud, será castigado con la pena de tres meses a un año de prisión e inhabilitación especial de uno a tres años para el ejercicio de profesión, oficio o comercio que tenga relación con los animales».

El Código Penal amplió su versión inicial de 1995 con un nuevo artículo, el 632, que en su punto 2 dice: «Los que maltrataren cruelmente a los animales domésticos o a cualesquiera otros en espectáculos no autorizados legalmente sin incurrir en los supuestos previstos en el art. 337 serán castigados con la pena de multa de 20 a 60 días o trabajos en beneficio de la comunidad de 20 a 30 días».

El abogado José Muñoz Lorente, profesor titular de Derecho Penal de la Universidad Carlos III de Madrid, indicó lo siguiente al respecto: «El 632 se redactó de cara a la galería. Yo sólo conozco jurisprudencia relacionada con este artículo en caso de palizas a animales, abandono o falta de alimento».

En España, las leyes de protección animal son competencia de las comunidades autónomas. Según recoge la ley de Protección animal redactada por la Comunidad de Madrid en 2009, maltratar a cualquier animal(1) está considerado una falta muy grave que supone una sanción de entre 2.000 y 12.000 euros.

El 21 de octubre de 2015, por primera vez en España, un hombre entró en prisión por maltrato animal, condenado a 8 meses por matar a un caballo a golpes.

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Notas

(1) Aquí se puede ver la incoherencia, pues explotar a los animales y matarles también es maltrato. Actualmente el matrato de animales no humanos es legal cuando se hace legalmente con la finalidad de proporcionar alimento, vestido, entretenimiento, experimentación o negocio.

La “Roses Law” no incluye el derecho a la salud y a la vida.

La “Roses Law” no es vegana.

Estos días descubrí que en el movimiento vegano se está promoviendo la «Rose’s Law, Animal Bill of Rights» («Ley de la Rosa. Declaración de Derechos de los Animales»), una ley que supuestamente defiende los Derechos de los Animales no humanos. Sin embargo, la Roses Law no incluye el Derecho a la Salud y a la Vida (Health and Life Right). Esto no es algo que me sorprenda, pues desde hace años soy consciente de que dentro del movimiento vegano existe una corriente derechista que rechaza el derecho a la salud y a la vida. Aquí tenéis mi denuncia en Twitter:

Os alerto de que hay activistas «veganos» que rechazan EL DERECHO ÉTICO A LA SALUD Y A LA VIDA de los animales no humanos: son ESPECISTAS y por eso no lo incluyen en su propuesta de «Derechos Animales». Es una estafa dentro del movimiento vegano. #Etica #veganismo #antiespecismo pic.twitter.com/ADItHZK9bz

— RESPUESTASVEGANAS.ORG (@respuestasvegan) October 1, 2019

En la traducción no aparece por ningún lado un «Health and Life Right»:

No, no pone «Health and Life Right», es un hecho. Cuando está en juego algo tan importante como el derecho a la salud y a la vida se debe ser claro y explícito. Pudo ser un error, pero no lo creo porque conozco esa ideología, detecto rápido las ideas que la componen. Por eso le dije a esta persona que preguntara a los responsables de dicha propuesta de ley si defienden el derecho a la salud y a la vida. Manteniendo una actitud muy racional, les hizo la siguiente pregunta:

@SupportRosesLaw It seems that some people feel that Roses Law, as it stands & is worded, DOESN’T clearly state that animals should have the RIGHT TO HEALTH & THE RIGHT TO LIFE. Would you please, clearly state that Rose’s Law DOES include these two rights? Thank you so much! https://t.co/Ix18jTdUZB

— ConchitaⓋ (@ConchitaVegan) October 2, 2019

Ahora pueden ocurrir varias cosas respecto a la pregunta del tuit anterior:

a) Que no respondan.

b) Que respondan que «la Roses Law defiende el derecho a la salud y a la vida de los animales no humanos», lo cual, como hemos visto, no es cierto.

c) Que respondan que «NOSOTROS defendemos el derecho a la salud y a la vida» (la Rose’s Law no).

d) Que respondan que «la Roses Law no incluye ese derecho». Cierto, no lo han incluido en la Rose’s Law. Cabe la remota posibilidad de que digan que «no nos hemos dado cuenta de incluir ese derecho en la Rose’s Law», pero va a ser que no.

e) Que respondan que «no existe el derecho a la salud y a la vida, por eso no lo hemos incluido en la Roses Law».

f) Otra respuesta.

¡Hagan sus apuestas señoras y señores! Estoy dudando entre la opción «a» y la opción «e»… ¿Qué opináis?…

Derechismo en el movimiento vegano

Si alguien defiende el derecho a la salud y a la vida para los humanos, pero rechaza ese mismo derecho para los animales no humanos entonces es especista. Sin embargo, quienes rechazan el derecho ético a la salud y a la vida no siempre son especistas… Muchos derechistas dicen que «los seres sintientes no tenemos derecho a la salud y a la vida, seamos humanos o no». Negar el derecho a la salud y a la vida supone negar la Ética, pues ese es el derecho ético esencial que todos los seres sintientes tenemos. Tener un derecho significa que a priori dicho derecho no debería ser violado.

Los derechistas suelen decir que «tenemos derecho ético a la vida, pero no a la salud». Sin embargo, sin salud se acaba la vida. La salud está en el cuerpo. Nuestra salud puede ser perjudicada por alguien (mediante agresión u omisión[1]) o por algo (accidente, enfermedad, frío, hambre, sed…) hasta tal punto que perdamos la vida. La fuente del mal es irrelevante, es un mal y por lo tanto es éticamente incorrecto que eso suceda.

Si tenemos el interés en no sufrir entonces no nos alivia que nos digan que mañana vamos a sufrir de una u otra manera. Si tenemos el interés en seguir viviendo entonces no nos alivia que nos digan que mañana vamos a morir de una u otra manera.

Por ejemplo, si alguien nos niega beber agua (o la contamina) entonces perjudica nuestra salud hasta tal punto que nos puede dejar secuelas físicas o asesinarnos. Muchos tenemos hijos humanos, perros, gatos… y sabemos que podemos elegir perjudicarles sin tocarles, pero es éticamente incorrecto y por lo tanto a priori no lo debemos hacer.[2]

Investigando más sobre la “Rose’s Law”

Intentando conocer un poco más esto de la «Rose’s Law», encontré la página web oficial. En ella aparecen esas 5 propuestas de derechos que apareen en el tuit. Además dicen lo siguiente:

La auténtica Declaración de Derechos Animales

El 18 de febrero de 2018 publiqué la «Declaración Universal de los Derechos Animales (sensocentrista)», usando como referencia la «Declaración Universal de los Derechos Humanos» de la ONU. Lo hice así porque no quería ser especista y porque quería defender el derecho ético esencial del que se originan el resto de derechos éticos: el derecho a la salud y a la vida. Os ruego que la defendáis y difundáis por el bien de todos.

Extracto de la Declaración Universal de los Derechos Animales (sensocentrista)

Desde el sensocentrismo y su puesta en práctica mediante el veganismo se promueve la «Declaración Universal de Derechos Animales (sensocentrista)», objetivo del movimiento por los Derechos Animales.

Derechos éticos

1. Algunas personas confunden DERECHOS ÉTICOS con DERECHOS LEGALES.

Los seres sintientes tenemos intereses, y es un hecho objetivo que nos hacen un mal cuando nos los frustran.[1] A partir de los intereses se origina el deber a priori de no frustrarlos.[2] El deber que cada ser sintiente tiene de respetar al resto de seres sintientes significa que los seres sintientes tenemos derechos éticos. Lógicamente primero están el derecho a la salud y a la vida. Ahora hablaré sobre los derechos legales. En nuestra casa podemos crear la norma privada «se deben fregar los platos después de comer», pero esa norma no es una ley. Una ley es una norma pública, tal que si alguien viola esa norma entonces es castigado.[3] Algunas leyes protegen intereses de los sujetos, y entonces se llaman «derechos legales». Por ejemplo la ley que protege el interés a la salud y a la vida se llama «derecho legal a la salud y a la vida», y es el derecho más importante, pues reconoce que quien lo posee es una persona y no una cosa que pueda ser poseída.

2. Algunas personas desvían el debate desde la Ética hacia la legalidad.

Antes de responder a la pregunta de si debemos crear una ley que otorgue derechos legales a quienes no son humanos, es importante darse cuenta de que vivimos en sociedades antropocentristas[4], y por lo tanto especistas[5], en las que la mayoría de la población considera erróneamente que es éticamente correcto que quienes no son humanos sean convertidos en comida, prendas de vestir, objetos de divertimento, etc. Por lo tanto, mientras que quienes rechazamos el maltrato y el especismo seamos una minoría, no se creará una ley que reconozca el derecho a la salud y a la vida de quienes no son humanos. Por lo tanto no debemos dejar que los antropocentristas desvíen el debate ético hacia un debate sobre legalidad: aunque una sociedad aún no haya protegido mediante derechos legales el interés que alguien tiene por su propia salud y su vida, eso no es una razón para no respetarle.[6]

Creación de derechos legales

3. Algunas personas dicen que «los animales no humanos NO PUEDEN tener derechos legales».

En las sociedades antropocentristas se usa la palabra «persona» como sinónimo de «humano», pero dicha palabra también se usa en Ética y en Derecho. En Ética, «ser persona» significa ocupar una categoría diferente a las cosas. Es éticamente correcto que las personas posean cosas para usarlas, pero es éticamente incorrecto que las personas posean a otras personas. Esto se traslada al Derecho. En Derecho, «ser persona» significa «tener derechos legales», esencialmente el derecho a la salud y a la vida. Existen personas físicas y personas jurídicas (organizaciones, empresas, estados, etc. creadas por una o por más personas físicas). La Realidad es que quienes no son humanos también pueden ser considerados legalmente como personas físicas si se aprueba una ley que así lo reconozca, y entonces podrán ser categorizados legalmente como personas no humanas: persona perro, persona cerdo, persona pájaro, persona atún, etc. Sin embargo, algunas personas dicen que, aunque podemos otorgar derechos legales a quienes no son humanos, no debemos hacerlo, a los cuales respondo más adelante.

Pseudoderechos legales

4. Algunas personas dicen que «quienes no son humanos ya tienen derechos legales porque está prohibido hacerles determinadas cosas».

Según estas personas, si las leyes prohíben matar a alguien de una determinada manera (pero no de otras) entonces eso significa que ese alguien «tiene derecho legal a no ser matado de dicha manera». Sin embargo, dichas leyes no son derechos, sino regulaciones sobre el uso de la propiedad. La propiedad no es un sujeto de derecho, sino una cosa –res–, un simple objeto: servile caput nullum ius habet. Las propiedades no tienen derechos legales, sino que son sus propietarios –sujetos de derechos– quienes tienen unos determinados derechos legales sobre ellas. Por ejemplo, la legislación antropocentrista considera que es legal que quien no es humano tenga el estatus de propiedad, por lo cual estos carecen de derechos legales. Las leyes que prohíben el uso de jaulas demasiado pequeñas, degollar sin aturdimiento previo, etc. no son derechos legales, sino leyes que regulan el uso de la propiedad. Quienes no son humanos tendrán derechos legales cuando se sustituya su estatus de propiedad por un estatus de sujeto de derecho (personas no humanas) y que ese estatus incluya el derecho a la salud y a la vida. Ya se han dado algunos casos en los que la legislación ha reconocido a personas no humanas: chimpancé Suiça (2005), cetáceos en India (2013), orangután Sandra (2014), chimpancé Cecilia (2016), etc. En el siguiente vídeo podemos ver una presentación de Gary L. Francione sobre Derecho Animal.

Nota: Cuidado con Gary Francione, pues sólo defiende el derecho a no ser propiedad: rechaza el derecho a la salud y la vida, tanto en animales no humanos como en humanos. Más información en mi artículo sobre omisión.

«Tal vez se nos podría objetar que nosotros defendemos que cada humano y cada animal tengan los mismos derechos, que los pollos tengan derecho al voto y que los cerdos tengan derecho a recibir clases de baile; pero obviamente nosotros no decimos esto. Lo que estamos diciendo es que esos animales y los seres humanos comparten un mismo derecho moral básico. El derecho a ser tratado con respeto». —Tom Regan, extracto de su discurso en el Royal Institute

Derechos legales y capacidades

5. Algunas personas dicen que «quien no comprende qué es un derecho legal no puede emprender acciones legales para hacerlos valer, y por lo tanto no debe tener derechos legales».

Como quienes no son humanos no comprenden qué es un derecho legal entonces, según este argumento, estos no deben tener derechos legales. Si aplicamos coherentemente dicho argumento entonces tampoco deberían tener derechos legales millones de humanos que no comprenden qué es un derecho: bebés, menores de edad, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc.[7]

Sin embargo, es habitual que quienes usan este argumento lo apliquen de manera incoherente diciendo que todos los humanos deben tener derechos legales, aunque no comprendan qué es un derecho legal y aunque no puedan emprender acciones legales para hacerlos valer. Dicha incoherencia tiene su origen en la discriminación arbitraria hacia quienes pertenecen a otras especies (especismo).[5] Además, aunque dicho argumento se aplicara de manera coherente, seguiría siendo erróneo, pues la sociedad debe proteger el derecho ético a la salud y a la vida de todos, no sólo de quienes tienen suficiente capacidad de razonamiento para comprender qué es un derecho legal. También se debe señalar que son los abogados quienes conocen la legislación, por eso ejercen de representantes legales de sus clientes, que pueden ser niños, analfabetos, etc. y que tambien podrían representar a animales no humanos.

Derechos legales y obligaciones

6. Algunas personas dicen que «quien no posee suficiente capacidad para comprender que tiene obligaciones y responsabilidades no debe tener derechos legales».

Por ejemplo, Roger Scruton en su libro «Animal Rights and Wrongs» dice lo siguiente: «si los animales tienen derechos, entonces han de tener también deberes, cosa que evidentemente no ocurre. Supongamos que se promulga una ley para garantizar los derechos de los pollos: ¿cómo lograríamos que el zorro cumpliese su deber de abstenerse de comérselos? Si se pudiera hacer cumplir tan absurda ley, la consecuencia sería que los zorros, depredadores por naturaleza, morirían de hambre. Llevado el argumento a sus últimas consecuencias, su falsedad resulta patente».

Sin embargo, el hecho de que unos animales violen los derechos éticos de otros es una dificultad para proteger a las víctimas, pero no es un impedimento lógico para que los humanos les respetemos ni para que dichos derechos éticos sean reconocidos mediante derechos legales. La solución a la depredación pasa por buscar maneras de evitar dichas agresiones[8], mientras tanto, millones de ellos serían protegidos de las agresiones que los humanos comenten contra ellos. Además, el argumento que usan estas personas rechaza los distintos sistemas jurídicos vigentes en la actualidad, pues si para tener derechos legales fuera necesario asumir obligaciones y responsabilidades entonces millones de humanos no deberían tener derechos legales: niños pequeños, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, humanos con enfermedades mentales severas, etc. Sin embargo, para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, y los derechos éticos los tenemos todos los seres sintientes.[9] Los seres sintientes son aquellos seres que tienen una conciencia que les permite sentir, y por lo tanto tener intereses respecto a lo que sienten que deben ser éticamente considerados.[2]

7. Algunas personas dicen que «a quienes no son humanos no se les están exigiendo obligaciones y responsabilidades».

Aunque ya expliqué que para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, la realidad es que podemos comprobar que a quienes no son humanos sí que se les están exigiendo obligaciones y responsabilidades como esclavos, y se les está juzgando y condenado cuando no cumplen con ellas: si no cumplen con sus «obligaciones» entonces se les castiga, casi siempre con la muerte. Así lo explica JF Cuéllar en su blog:

«Los humanos obligan a los animales a que cumplan las leyes; sobre todo, aquellas destinadas a garantizar la vida y las propiedades de los humanos. Así pues, cuando un tiburón, por ejemplo, ataca a un humano, o cualquier animal roba alimentos o destroza propiedades, se les considera responsables de esos actos y son condenados a muerte; tanto él, como todos los de su especie, que estén por los alrededores. Cuando un humano muere a causa de un cable eléctrico no protegido, nadie responsabiliza al cable ni lo condena a muerte. Un cable no puede ser responsable de nada; al parecer, un animal sí. Los animales domésticos tienen aún más obligaciones: los perros de caza tienen la obligación de cazar, las vacas de superar un mínimo de litros de leche, los caballos de carreras de ganar. Y en todos los casos, cuando un animal de este tipo no cumple sus obligaciones, el castigo es la muerte. En España, todos los años mueren ahorcados cientos de galgos porque, han dejado de cumplir su obligación de ser los mejores cazando liebres. Si responsabilizamos a los animales de sus actos y los condenamos, nada menos que con la muerte, por dejar de cumplir con sus obligaciones, también deberíamos reconocerles sus derechos».