Oveja rescatada vive feliz en el santuario La Frontera, en España.

A priori, los seres sintientes debemos ser respetados.

Hace pocos días, contactó conmigo Lidia Velázquez, una estudiante de 2º de Periodismo en la Universidad Rey Juan Carlos (URJC), que me solicitaba una entrevista para un reportaje sobre veganismo. A continuación la comparto con vosotros.

Entrevista a Respuestas Veganas

– ¿Cuándo empezaste a estar interesado en la causa de los derechos animales?

Desearía poder decir que desde siempre, pero tristemente eso no es verdad. Durante al menos la mitad de mi vida no he tenido conciencia animal, como yo la llamo. Excepto hacia los animales con los que he compartido mi vida, los demás animales podrían muy bien haber sido bloques de madera. Quiero decir, antes en mi vida incluso trabajé como carnicero. Y también como carpintero. Por lo tanto, como digo, los otros animales eran para mí como fueron los bloques de madera con los que trabajé como carpintero.

Lo que cambió mi vida fue leer a Gandhi. Me oponía a la violencia no justificada, por lo que me opuse a la guerra de Vietnam. Gandhi me ayudó a ver que en nuestra cultura hay una guerra no declarada que se libra contra los otros animales. Escribo en profundidad acerca de esta guerra en Empty Cages (Jaulas Vacías). Se libra cada día, detrás de puertas cerradas, en aquellas industrias que convierten a los animales en comida, que los convierten en ropa, que los convierten en competidores, artistas, herramientas. Y la violencia que se les hace (aproximadamente 60 mil millones de animales se matan en el mundo para comida al año, por ejemplo) sencillamente no se puede justificar.

– ¿Qué son los «derechos animales»? (por favor, dime el significado, la filosofía…)

Cuando se trata de derechos fundamentales, los derechos animales no son distintos a los derechos humanos. Toma nuestros derechos (humanos) a la integridad física, la libertad y la vida. Esos derechos comparten tres características importantes. Primero, limitan lo que los demás son moralmente libres de hacer. Moralmente, los demás no son libres de desfigurar mi cuerpo, negarme la libertad o quitarme la vida a su antojo. Su libertad termina donde mis derechos empiezan.

Segundo, nuestros derechos fundamentales tienen un gran peso moral. El respeto por ellos tiene prioridad sobre otros valores importantes. Toma el bien común, por ejemplo. La gente en todas partes debe tener acceso a una atención médica de calidad, independientemente de su clase social, igual que los niños en todas partes deben tener la oportunidad de disfrutar de una educación de calidad, independientemente de su raza. Así que, sí, vamos a trabajar para promover estos y otros aspectos del bien común. Pero jamás al precio de violar los derechos de otros individuos. Pensar de otro modo es avalar el espíritu del nazismo, la idea de que el fin justifica los medios -que es por lo que los nazis creían no estar haciendo nada malo cuando, por ejemplo, experimentaban con niños judíos. Ningún defensor serio de los derechos humanos aceptaría esa idea mostruosa. El respeto por los derechos de los niños debe tener prioridad sobre los esfuerzos en avanzar hacia el bien común.

Tercero, nuestros derechos fundamentales son iguales. Mis derechos no son más que los tuyos. Tus derechos no son más que los mios. Nos diferenciamos en muchos otros sentidos, a este respecto somos iguales.

Por lo tanto, ¿qué queremos decir al hablar de «derechos animales»? Queremos decir que los animales víctimas de esa guerra no declarada a la que me referí antes comparten los mismos derechos fundamentales que nosotros y que sus derechos tienen las mismas tres características que acabo de describir.

– Pero los humanos son diferentes a los demás animales, ¿por qué tienen los mismos derechos fundamentales que nosotros?

Es verdad que muchos humanos difieren de otros animales de muchas maneras. Por ejemplo, muchos humanos son capaces de leer historia y libros de ficción, aprender biología o astronomía, ser responsables de sus actos, entre otras cosas. Sin embargo, no todos los humanos son capaces de estas cosas. ¿Decimos entonces «bueno, entonces estos humanos no tienen derechos, lo que nos legitima a usarlos libremente como simples medios para nuestros fines»? Por supuesto que no. Esos humanos tienen los mismos derechos fundamentales que nosotros, y los tienen por igual.

No puede ser razonable, por tanto, afirmar derechos en el caso de los humanos que no son capaces de, por ejemplo, aprender biología o astronomía, y negar esos mismos derechos a otros animales que tampoco pueden hacerlo. Eso sería un indefendible doble rasero.

Además -y esto es muy importante- todos los humanos y los otros animales de los que he hablado son en un sentido fundamental iguales. No sólo estamos vivos, como las células y los virus, las plantas y las flores. Nosotros estamos en el mundo, conscientes del mundo, y conscientes de lo que nos sucede. Por otra parte, lo que nos pasa nos importa porque determina la calidad de nuestra vida, independientemente de si a alguien más le importa o no. De esta manera fundamental, como digo, esos humanos y aquellos animales son iguales. ¿Cómo entonces podemos razonablemente reclamar derechos para nosotros mismos y negárselos a ellos? Como argumento en Empty Cages (Jaulas Vacias), no podemos hacerlo de manera razonable -lo que por supuesto no significa que no podamos seguir reclamando nuestra singularidad por otros motivos razonables.

– ¿Cuándo empezará la sociedad a abordar esta cuestión?

La gente ha estado hablando de derechos animales desde que tenemos historia escrita. Puede que no usaran las palabras «derechos animales», pero lo que creían viene a ser lo mismo. Así que, por ejemplo, encuentras la idea de que no deberíamos nunca dañar o mutilar a otro animal a nuestro antojo, ni siguiera matarlo para comida: encontramos estas ideas en los escritos de Ovidio y Plutarco, Séneca y Platón, Pitágoras y Porfirio. El hecho de que muy pocas personas saben que estas figuras ilustres estaban del lado de los derechos animales viene a mostrar lo parciales que son nuestros sistemas educativos.

– ¿Cómo ves la evolución de los derechos animales? (ponme algunos ejemplos)

Soy realista. No creo que el mundo adquiera conciencia sobre los animales de un día para otro. Llevará tiempo que las cosas cambien. Pero -y este es un ‘pero’ muy importante- las cosas ya están cambiando en Brasil, por ejemplo, donde encontramos:

La prohibición de las peleas de gallos (todavía permitidas en mi pais).

Rio de Janeiro prohibe los circos y otros espectáculos que incluyan animales amaestrados (todavía permitido en Raleigh, donde vivo).

La eliminación de la disección y vivisección en escuelas públicas (muy comunes aun en EEUU).

El cierre total de los «espectáculos» de mamíferos marinos (todavía florecientes en los parques temáticos norteamericanos como el Sea World-San Diego).

El fin del uso de las trampas de acero dentadas (aun la trampa preferida de los tramperos norteamericanos).

Estos son logros maravillosos que hablan bien de la capacidad de los brasileños para el cambio.

En Jaulas Vacias represento la opresión de los animales como una enorme pared, que se extiende tan lejos como alcanza la vista. En comparación la Gran Muralla China es una construcción de juguete. Esta Gran Muralla de Opresión no va a derrumbrase mañana. Dicho esto, podemos desmontarla, ladrillo a ladrillo, que es exactamente lo que los defensores de los derechos de los animales de Brasil han estado haciendo. Les mando un saludo, y también a todos los brasileños compasivos.

– ¿En qué ámbitos sufren más los animales? (háblame sobre del toreo, la industria del entretenimiento, el uso de los animales en la ciencia y la industria cosmética…)

Las crueldades son tantas, y el número de animales involucrados tan grande, que es dificil decir qué es lo peor de lo peor. En términos del número de animales, la ganadería es de lejos lo peor. Aproximadamente sesenta mil millones son llevados al matadero cada año. Si los comparamos con el número de toros matados en la corridas de toros, el daño causado a los toros puede parecer de menor importancia.

Pero los números no lo cuentan todo. Mucha gente que come la carne de los animales se les ha enseñado que necesitan hacerlo por motivos nutricionales. De hecho, esto es falso. No necesitamos comer carne animal ni ningún otro producto animal (leche o huevos, por ejemplo) para alcanzar el máximo en salud y vitalidad. Aun así, la salud y la vitalidad son importantes bienes que hay que alentar que la gente persiga. Cuando se trata de la auténtica tortura que los toros tienen que soportar en nombre del «deporte» o el «entretenimiento», bueno, eso es otra historia. No importa cuán adoctrinada pueda estar alguna gente, nadie puede estar tan adoctrinado para creer que torturar toros es necesario para ningún beneficio humano importante. Hay multitud de deportes y formas de entretenimiento que no requieren hacer sufrir a los animales, especialmente hacerlos sufrir para el deleite de espectadores humanos.

Lo que estoy sugiriendo es que la mayoría de la gente que come carne porque creen que es necesario lo hace por ignorancia, mientras que mucha de la gente que disfruta viendo toros torturados lo hacen por sadismo. ¿Qué es peor: hacer a los animales sufrir y morir por ignorancia o por sadismo? Números a parte, sin duda lo último es peor que lo primero.

– ¿Por qué crees que el respeto hacia otros seres es importante para la paz?

El tenedor puede ser un arma de violencia. Esto es lo Gandhi me enseñó hace unos 30 años. Tan cierto hoy como lo era en aquel entonces. ¿Cómo puede haber paz en el mundo antes de que haya paz en nuestra mesa? La misma ignorancia y sadismo, el mismo prejuicio e indiferencia, la misma dedicación sin sentido a la creencia infundada en la superioridad, que lleva a algunos seres humanos a practicar diversas formas de genocidio contra otros humanos, es lo que lleva a la mayoría de los brasileños y norteamericanos a apoyar el genocidio contra otras especies animales. Son males cortados por el mismo patrón. ¿Podemos tú o yo, cualquier persona que lea estas palabras traer paz al mundo cuando amanezca mañana por la mañana? No, por supuesto que no. Lo que cada uno de nosotros puede hacer es llevar la paz a su mesa. Y eso es un comienzo. Desde mi punto de vista, la paz vendrá al mundo persona por persona.

– ¿Qué podemos hacer para fomentar la causa de los derechos animales?

Como acabo de decir, podemos empezar haciendo cambios en la forma en que vivimos nuestras vidas – por ejemplo, la comida que ponemos en nuestro plato. Otra cosa que podemos hacer es investigar qué cosméticos y artículos de aseo han sido experimentados en animales y cuáles no. Casi todos los que dan estos pasos no se pararán ahí. Cuanto más aprendemos sobre cuán horriblemente son tratados los animales, más queremos hacer para ayudarles. Esto nos lleva de manera natural a juntarnos con otros que sienten del mismo modo, que es cómo empezamos a involucrarnos en la promoción de los derechos animales. Y de este modo, como activistas organizados, tenemos efecto sobre las leyes y las políticas públicas. Ninguna persona por sí sola pone fin a los espectáculos de mamíferos marinos en Brasil. Ese es el resultado de mucha gente trabajando junta. Así, ¿qué podemos hacer para fomentar los derechos animales? Primero, podemos trabajar poniendo en orden nuestra propia vida. Segundo, trabajando con otros, podemos intentar hacer lo mismo en nuestra ciudad, región, pais. Esas son dos de las muchas maneras en las que podemos ayudar al avance de los derechos animales donde quiera que vivamos, seamos quien seamos.

]]> https://respuestasveganas.org/entrevista-tom-regan-marcia-bindo/feed/ 0 https://respuestasveganas.org/entrevista-derechos-animales-veganismo/ https://respuestasveganas.org/entrevista-derechos-animales-veganismo/#respond Thu, 09 Feb 2017 22:10:00 +0000 https://respuestasveganas.org/2017/02/entrevista-derechos-animales-veganismo.html Aquí iré enlazando entrevistas interesantes relacionadas con el movimiento por los Derechos Animales. Compartirlas no implica que esté de acuerdo con todo lo que en ellas se dice.

Charles Patterson, un erudito y profesor de historia, que en su niñez perdió a su padre en la guerra contra los nazis en Europa, se sintió profundamente conmovido por la situación de las víctimas de las atrocidades nazis en Alemania. Pero fue mucho después cuando vio un paralelismo entre la explotación y matanza de los animales en la sociedad moderna y el Holocausto, lo que le llevó a escribir «Eternal Treblinka: Our Treatment of Animals and the Holocaust».

-¿Qué te ha llevado a elegir este tema para el libro?

Me llevó mucho tiempo reconocer los paralelismos entre el Holocausto nazi y la explotación y matanza de los animales. Las semillas de mi interés en la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto fueron sin duda plantadas cuando yo era un niño. Mi padre, a quien nunca llegué a conocer, se fue de casa para luchar contra los nazis en Europa, pero nunca regresó. Mucho tiempo después me di cuenta de que mi intenso interés por la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto puede haber sido mi manera de buscar a mi padre muerto y sentirme conectado a él.

Mientras hacía mi doctorado en religión e historia en la universidad de Columbia en Nueva York, me hice amigo de una refugiada judía alemana que había estado traumatizada con la experiencia de vivir como adolescente en la Alemania nazi durante seis años. Su historia me conmovió profundamente, así que leí y tomé cursos sobre el Holocausto para aprender más.

Después cuando me convertí en profesor de Historia y busqué, sin poder encontrarlo, un libro sobre el Holocausto y sus antecedentes que fuera accesible a mis alumnos, escribí mi primer libro para llenar ese hueco, Anti-Semitism: The Road to the Holocaust and Beyond (Antisemitismo: el camino al Holocausto y más allá). El verano después de esta publicación asistí al Instituto Yad Vashem para la Enseñanza del Holocausto en Jerusalén. De vuelta a los Estados Unidos me convertí en crítico de libros y películas para Martyrfom and Resistence, el periódico más antiguo dedicado al Holocausto, ahora publicado por la Sociedad Internacional Yad Vashem.

Mi concienciación sobre el ámbito de la explotación y matanza de los animales en la sociedad moderna ha sido un descubrimiento mucho más reciente. Crecí y pasé la mayor parte de mi vida adulta ageno al grado en que la sociedad humana está construida sobre la institucionalización de la violencia hacia los animales. Durante mucho tiempo no se me ocurrio desafiarlo o incluso preguntarme al respecto. El difunto activista contra el SIDA y por los derechos animales Steven Simmons describe la actitud que hay detrás de la explotación animal del siguiente modo: «Los animales son víctimas inocentes de la forma de ver las cosas en el mundo que asegura que algunas vidas tienen más valor que otras, que los poderosos tienen derecho a explotar a los que no tienen poder y que los débiles deben ser sacrificados por el bien de la mayoría». Una vez que me di cuenta de que esa era la misma actitud detrás del Holocausto, empecé a ver las conexiones que son el tema de Eternal Treblinka.

– Cuando citas a Steven Simmons, ¿no crees que la misma regla se aplica al reino animal -que los débiles son sacrificados por los más poderosos, principalmente para comida? Después de todo, los carnívoros matan y se comen al animal más debil. ¿Qué hay de malo en que los humanos hagamos lo mismo?

El mundo natural es en verdad un lugar peligroso para los animales, más ahora que los humanos están invadiendo sus hábitats para explotarles y matarles por todo el mundo. Sin embrago, de manera distinta a los depredadores carnívoros que están programados para comportarse del modo en que lo hacen para sobrevivir, los seres humanos tienen muchas opciones. Podemos elegir entre el bien y el mal, la bondad y la crueldad, y tenemos para escoger una gama mucho más ámplia de comida (por lo menos los afortunados). La gente que ve la violencia en el reino animal y encuentra allí una justificación para la violencia humana tienden a ver terror y crueldad en todos lados – en todos lados excepto en sus corazones. Toma por ejemplo a Adolf Hitler. En la medida de que él creía que el poder te da el derecho y que los fuertes merecen heredar la Tierra, tenía un desprecio absoluto por la filosofía vegetariana de la no-violencia y ridiculizaba a Gandhi. En tanto que su creencia más básica era que la naturaleza está gobernada por la ley de la lucha, era un gran fan de los animales depredadores. Quería que los jóvenes alemanes se hicieran como ellos, de modo que pudieran ser brutales, autoritarios, temerarios y crueles («El joven que crezca en mi fortaleza atemorizará al mundo»). No quería que fueran débiles, bondadosos ni compasivos. «La luz de la libertad, maravillosa bestia de presa debe una vez más brillar en sus ojos», dijo. «Quiero que mi juventud sea fuerte y bella».

– ¿Has tenido alguna experiencia de primera mano de los campos alemanes de concentración, o te basas en la experiencia de unos pocos supervivientes?

Dachau, el primer campo de concentración alemán fue abierto antes de que yo naciera, yo era sólo un pequeño chico americano que vivía en Nueva Bretaña, Connecticut, cuando los alemanes estaban exterminando judios, gitanos y otras personas que ellos consideraban «sub-humanos». Si me preguntas si yo alguna vez he presenciado las atrocidades nazis o un campo de concentración alemán, la respuesta es no. Tampoco he estado nunca dentro de un matadero.

– ¿Qué te hace pensar que el trato humano a los animales puede estar conectado con el trato bestial de los prisioneros en los campos de exterminio de Hitler?

Esa es una manera interesante de construir la pregunta: nuestro trato a los animales es «humano» (suena a «humanitario»), mientras que el trato nazi a sus víctimas era «bestial» (animal). Trata de reformular la pregunta intercambiando los adjetivos: «¿Qué te hace pensar que nuestro bestial trato a los animales puede estar conectado con el trato humano de los prisioneros en los campos de exterminio de Hitler?».

Para responder a tu pregunta (como quiera que esté formulada): los paralelismos entre la explotación y matanza de los animales y la explotación y matanza de los humanos es obvia, pese a que debo reconocer que me tomó muchos años verlo.

El sacrificio moderno e industrializado de humanos y animales empieza con la matanza de animales en los mataderos de Chicago a principio de los años 20 del siglo XX. En sus memorias, el industrial Henry Ford dice que cogió la idea para la cadena de montaje que usó para fabricar sus automóviles de una visita que hizo a un matadero de Chicago cuando era joven. Allí observó y se admiró de la eficiencia con que la cadena de montaje iba matando a los animales y los troceaba en piezas de carne para consumo humano.

El antisemitismo de Ford y su éxito empresarial le hicieron muy popular en la Alemania nazi. Hitler le llamó su «heroe» y difundió sus textos antisemitas por Alemania. El método de la cadena de montaje que procesaba seres humanos en los campos de la muerte alemanes fue tan eficiente y efectivo como el método de la cadena de montaje para procesar animales en los mataderos americanos. En mi libro dedico un capítulo (cap. 5) a discutir las características similares entre los centros de exterminio alemanes y norteamericanos.

– ¿Estarías de acuerdo en que cazar para comer ha sido una parte de la vida humana normal desde tiempos inmemoriales y que las «cadenas de montaje» de los mataderos de animales se hacen en algunos paises sólo para cubrir el incremento de demanda?

Sin comentarios.

– ¿Estarías de acuerdo con que lo que pasó en la Alemania nazi no fue un comportamiento humano normal, sino el resultado de la conducta aberrante de un pequeño grupo de individuos poderosos?

No, no estoy de acuerdo. Desafortunadamente la guerra, el genocidio y el asesinato en masa son «comportamientos humanos normales» porque suceden con mucha regularidad. Puedes ver la historia ya sea como periodos de paz interrumpidos por la guerra o como periodos de guerra, conflicto y violencia interrumpidos por momentos de calma e intermedios. Como historiador veo las agresión humana, la arrogancia, la violencia y el conflicto como gran parte del corazón de la historia de la humanidad. Es más «normal» de lo que a muchos de nosotros nos gustaría admitir porque nosotros los humanos encontramos dificil abandonar determinadas ilusiones sobre nosotros mismos. Evitamos mirar de frente a la verdad de quiénes somos y lo hacemos porque tenemos miedo de que pueda transtornarnos.

La evidencia de la historia nos muestra los actos crueles y monstruosos que los humanos son capaces de hacer, tanto colectiva como individualmente. Por esto es que para mí el Holocausto no es únicamente «el comportamiento aberrante de un pequeño grupo de individuos poderosos». Sino que fue una vívida y dolorosa demostración de lo que somos capaces. Los grandes crímenes de dimensiones genocidas están siempre al acecho bajo la superficie de la historia humana esperando a suceder porque ya les está pasando todo el tiempo a los animales que explotamos. El escritor y premio Nobel Isaac Bashevis Singer escribio que, en lo que respecta a los animales, todos somos nazis. Para los animales es un «eterno Treblinka».

– En la medida de que los humanos aún matan animales para comer y los usan para una serie de experimentos científicos, ¿piensas que lo sucedido en la Alemania nazi puede volver a pasar?

Definitivamente. La industrialización de la matanza en masa de seres inocentes no acabó en 1945; simplemente volvió a la «eterna» explotación y matanza de animales, que sirven como modelo e impulso para la opresión y violencia humana. Mientras haya mataderos, el potencial de Treblinka y Auschwitz estará siempre presente. Como el filósofo judio alemán Theodor Adorno dijo: «Auschwizt empieza cuando alguien mira a un matadero y piensa: sólo son animales».

– ¿Crees que los no vegetarianos forman parte de la violencia contra los humanos?

Sí. La crueldad institucionalizada contra los animales alimenta las atrocidades que la gente se infringe unos a otros provocando la dureza de corazón que las hace posibles. Esa es verdaderamente la tesis de mi libro: primero los humanos explotan y matan a los animales; entonces tratan a otras personas como animales y les hacen lo mismo. Hay un capítulo en mi libro (cap. 2) sobre cómo insultar a otros como animales – ratas, cerdos, perros, monos, gusanos, bestias, etc. – es siempre el preludio de su explotación y destrucción.

– En tu opinión ¿puede el vegetarianismo eliminar la violencia humana?

Lo dudo, pero ojalá pueda ayudar a reducirla. En tanto que nos perdonamos la matanza de los animales en la presunción de que los poderosos (nosotros) tenemos derecho a explotar a los indefensos (ellos) continuaremos con la violencia y la destrucción los unos contra los otros. Adolf Hitler dijo «Quién no tiene el poder pierde el derecho a la vida». Es irónico que a pesar de que perdió la guerra su punto de vista fascista ha salido triunfante. La civilización humana opera bajo la creencia de que como las vacas, las ovejas, los cerdos, las gallinas y otros animales no pueden defenderse, no tienen derecho a la vida. Por lo tanto, pensamos que somos libres de hacerles lo que queramos. Ciertamente lo más importante que podemos hacer para ayudarles es no comérnoslos. Es lo menos que podemos hacer, mantener los mataderos lejos de nuestra boca.

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