Hola, Toni.

Perdona el retraso en la respuesta.

Es éticamente correcto que las personas posean cosas y las consuman (dañen). En cambio, las personas no deben ser poseídas ni consumidas.

El sensocentrismo consiste en usar el criterio «ser sintiente» (concienca, sujeto) para diferenciar a los seres que éticamente son personas de los seres que éticamente son cosas. En cambio, el antropocentrismo usa el criterio «ser humano». Al menos existen estas otras cosmovisiones: teocentrismo, egocentrismo, ecocentrismo, biocentrismo, y animalcentrismo; cada una de ellas explicadas y analizadas en un artículo en este blog.

El gradualismo es un criterio para valorar las vidas. Yo hace muchos años defendía ese criterio, pero estaba equivocado. El criterio correcto para valorar vidas es el eticismo. Lo explico aquí: https://respuestasveganas.org/argumento-la-sintiencia-no-es-una/ El eticismo dice que el criterio objetivo para valorar la vida de un sujeto son las consecuencias estimadas que su existencia tendrá para el avance de la Ética. El lugar adecuado para hablar sobre valor objetivo y subjetivo d elas vidas de los sujetos es en ese otro artículo.

Segunda cuestión:

Sensocentrismo y veganismo no son conceptos dentro de la misma categoría. El sensocentrismo es una cosovisión ética, hay otras y ninguna de ellas es el veganismo. En cambio, el veganismo es una práctica, la cual se realiza por una razón teórica (ética), no por gustos. A continuación explico la relación entre ambos conceptos que son totalmente dependientes el uno del otro.

La cosmovisión sensocentrista no discrimina arbitrariamente a nadie (porque tiene en cuenta los intereses de todos los sujetos), por eso es la cosmovisión éticamente correcta: la Ética es sensocentrista. Al poner en práctica la Ética vemos que eso es precisamente en lo que consiste el veganismo. El veganismo es porner en práctica la Ética: respetar el derecho ético a la salud y a la vida que tenemos todos los sujetos.

Las personas pueden comerse lo que quieran, otra cosa es si quieren o no quieren y si deben o no deben.

Cuando se mata a quien quiere seguir viviendo, o se paga para que le maten, o se promueve que le maten, se realiza el mal. Por eso es éticamente incorrecto, y por tanto a priori no se debe hacer. La carne no es un sujeto, carece de intereses, por lo tanto no se hace mal a nadie cuando se come carne; el problema es anterior, como he explicado. Por tanto es éticamente correcto (es vegano) comerse a una animal que se encontrase muerto en la carretera. Esto lo explico con más detalle aquí: https://respuestasveganas.org/comer-carne-etica-veganismo/ El lugar adecuado para hablar sobre carne vegana es ahí.

Saludos.

Hola, Angie.

El sensocentrismo significa que los seres sintientes (sujetos) son personas porque tienen intereses, y el resto de seres son cosas que pueden ser poseídas y consumidas porque no tienen intereses (les da igual todo).

Sobre matar seres vivos que no son seres sintientes se explica aquí: https://respuestasveganas.org/contradictorio-veganos-a-favor-aborto/ Ese es el lugar adecuado para hablar sobre veganismo y aborto.

Saludos.

Muchas gracias David, haces un aporte inmenso al veganismo, sin estos artículos sería muy difícil no desviarse en la teoría, leo tus blogs hace tiempo ya y aprendí mucho, un trabajo excelente. Saludos.